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好知识上天堂，坏知识下地狱  /  灵山居士



在过去的一百天里，我曾经收到过好几封关于如何教育子女的信件，发邮件的人为如何教育自己的子女犯愁，他不希望看到自己的孩子走自己曾经走过的路，像他一样在很多年以后才找到正确的道路（佛教）。发现自己以前奉为真理的东西其实多数都只是误会是个痛苦的过程，在获得这个发现的同时发现自己已经没有多少时间是个更痛苦的过程。你的生命大部分已经被浪费掉。能够使用的已经所剩无几。他们不希望自己的孩子重蹈自己的覆辙。我想他们更加恐惧的自己的孩子被不良风气影响成为一个他们所不希望看到的人。他们希望先下手为强，在他的大脑被错误的想法占据之前。但他们不确定该以何种方式施加影响，引导孩子走入正道。他们想知道我在这方面的想法。

我们都知道一句著名的话：知识改变命运。这句话在上个世纪极其风行，很多人意识到知识的重要性，他们选择学习更多的知识作为改变自己命运的捷径。但命运的改变并不一定就是好的，改变同时意味着两种可能性，你的命运可能因你所学到的知识变得更好或更坏，你的知识组成你的世界观，你的世界观决定你如何对待自己和世界，你可能因你的错误世界观导致的错误行为去坐牢，也可能因为有正确的世界观去造福社会。这取决于你拥有什么样的知识。很遗憾，目前我们所能学到的知识绝大多数都只会造成我们的痛苦。看看你的周围，大多数的书都在教你如何造成自己和他人的痛苦。有些书教你如何让自己看上去更美，这是痛苦之源，因为你很容易变得不美，这样的书只是增加你的我执让你变得更容易受伤害。还有的书教你尔虞我诈，教你如何杀死动物并把他的尸体做成可口的食物。（这样的书传递的潜在讯息是我们不需要考虑其他生命的想法，只要我们有需要，就可以不经问询杀死他们吃他们的肉，这样的想法延伸到人的身上，就出现了丝毫不懂得尊重其他人感受的人群）这些书所传递的错误讯息只会造成你和他人的痛苦。学习知识是很容易的事，但知道什么样的知识会带来快乐什么样的会造成痛苦才是智慧。不加选择的学习知识，就如同不加选择的把可以吃的不可以吃的都吞下去，你只能闹肚子，（作为有选择能力的人，你必须选择那些可以吃，那些不能吃，什么都吃的是猪）当然，很多人首先并没有选择的能力。他们看不到错误的知识所带来的后果。

佛教认为对世界的看法决定我们的行动，我们对世界的看法取决于我们所接受的知识，如果你对这个世界有错误的看法，就会做出错误的行为，错误的行为导致痛苦的结果。如果你的词典里没有因果的概念，如果你缺乏对生命的尊重，你可能作出任何惊世骇俗的事。例如，你可能在加拿大的长途巴士上割掉邻座的脑袋。就像切掉鱼的脑袋一样。

当然我不是在说你应该给孩子灌输佛教，或禁止他接触那些有害信息（我这里所说的有害信息并非通常所说的那些，佛教所谓的有害信息指的是那些会带给你和他人痛苦和伤害的信息，这种痛苦也许并非即时的，但仍旧是痛苦。不相信因果的人平时也许看起来很正常，但这种人可能做出最可怕的事。所有鼓吹杀生的信息都会被佛教认为是有害信息，这种行为直接带给你和其它生命痛苦。所有否认因果的信息也都会被认为是有害信息，因为否认因果的人可以任何无耻之事而毫不担忧惩罚，是社会治安恶化的直接原因之一），事实上，在资讯发达的今天，即使你想禁止也根本无力做到这一点。更何况，这往往只能起反作用。通常你越是禁止的事，越是有诱惑力。禁止本身就是一种诱惑。我记得我看过一本写美国的书，书里提到了美国的言论自由，美国原则上不禁止任何言论，不管你说什么，多么离谱。只要你还处于说的范畴，就不会被禁止。美国人的选择是把各种观点抛向市场，让人们自由选择，美国人相信理智的总是大多数。不太可能全国人们一起抽风。我想这是最好的方法。你可以在他身边摆上佛教和其他的书，让他两方面都有所接触，你也可以和他一起分析两种观点，分析它们的对错，产生的原因以及可能导致的结果，等他有了足够的理智，他就会自己做出选择。不要担心佛教会被淘汰出局，要相信理性最终会压倒一切。

坏知识源于无明，当一个人没有看到完整的过程，没有得到全面的信息，他就会产生误判，得出错误的结论。正如我以前所举的电影院的例子，如果你没有看到完整的电影，你就会产生误判，会得出错误的结论。你的错误结论就是坏知识，因为他是误判的结果。

如果你看到一个坏人荣宠一生，到晚年似乎还是风光无限，你会得出这样的误判：没有因果，人不必为自己的错误行为遭受惩罚，因为自始至终，我也没看见他因自己的行为遭受任何惩罚。但其实人的生命并不只是你看到的那么一点，在他的人生似乎谢幕的时候，其实他的另一个人生正在开始，但你已经看不到了。你会依据你所能看到的那部分得出错误的结论：没有因果，不必在乎你做过什么。当这样的见解被广泛接受的时候，世界就开始变的可怕。你可能因为有这样的想法而去铤而走险，结果被送进监狱。

所以，有些知识可以送你上天堂，另一些则会让你下地狱，目前你持有的应该是后一种较多。

我想说的是，我的读者里有些是别人的儿子，有些则是是别人的父母，甚至有的已经是别人的祖父母，如果你已经为人父母，为孩子提供好的知识是你的责任，这好过你在他形成错误的世界观之后再企图破坏，那为时已晚。我们都知道这很不容易，很少有人能够改变别人已经发育成熟的想法。所以，你最好是在他的错误世界观尚未落地生根的时候对其施加影响，这是对他负责，也是对这个世界负责。因为你可能培养出华盛顿，也可能培养出萨达姆，金正日或是本拉登。

当然，我并不鼓励你对他灌输佛教的东西，这可能只能起反作用。但你可以为它提供一些佛教的讯息，我想这会对他大有好处，如果可以的话，你应该让他明白，为什么这些知识是好的。因为它能带给世界和谐。你最好同时提供理由。如果你无法提供我们为什么要相信这些的理由，可能无法收到预期的效果。在有些传统佛教国家，有些年轻人，因为他们的长辈无法提供充分的理由让他们相信佛教是真理而放弃佛教，其实他们的父辈的信仰只是停留在敬香的层次。他们对佛陀的教法并无深入的了解。所以也就无法提供理由。

我们的行为由我们的想法决定，我们的想法则由我们所受的教育决定，我们童年时所受的教育尤其重要。我知道有个人，在童年时接受了这样一种教育，那种教育来自他的父亲，他父亲以他有限的人生经验总结出一个他认为是至理的东西，他认为我们为了自己的快乐和利益，什么事都可以做。哪怕那件会对其他人造成多大的伤害。只要你做的技巧，就可以逃避惩罚。当这种错误的想法被他的儿子继承并发扬光大之后，地狱的大门就为他而开，他的儿子有个很糟糕的结局，他必须在监狱里度过自己的余生。我相信那位父亲最初告诉他儿子自己的座右铭的时候绝不是希望孩子进监狱，没有人和自己的孩子有仇，但错误的见解导致错误的行为，最终导致不幸。想一下，如果你身边的每个人都这么想，你会活在什么样的世界，事实上，我们已经距离这样的世界不远了。这就是坏知识造成的世界。

有些知识，能带你进天堂，有些知识，能送你去地狱。你最亲近的那些人，你最希望他们幸福的那些人，给他们提供好知识，是你的责任。做别人的父母，所要做的不止是喂饱孩子那么简单。既然你未征得他的同意就把他带到这个世界上，那么你最好为他提供一个完美的人生。一个完美的人生，拥有正确的观念是必不可少的部分。


原文链接 http://blog.sina.com.cn/s/blog_48afa4250100ay90.html

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本帖最后由 kaiziluo 于 19-5-2015 09:49 编辑

文/灵山居士

我们都很容易对一部分众生生起慈悲，不过我们并不容易对另一些众生生起同样的慈悲。当我们看到那些正在遭受苦难的众生，要我们生起悲心并不困难，不过当我们看到那些正在享乐的众生的时候，让我们对他生起嫉妒心似乎更加容易。

这说明我们并不了解他的所有问题，我们只看到了他的一面，然后就觉得他似乎并不需要我们的悲心和帮助，我们应该把悲心赐给那些更加需要我们的人，比如非洲的儿童，或者被抢了棒棒糖的小女孩，而对于那些抢别人棒棒糖的小男孩，我们并不认为他也需要我们同样的悲心，我们通常对后者抱着谴责的态度。

但是假如我们看到这个抢劫者的以后，我们就不会觉得只是被抢的小女孩才需要我们的关爱。由于后者的抢劫行为对前者所造成的伤害，后者会为自己制造一个恶业，当这个恶业成熟的时候，后者的棒棒糖也会被人抢走，那个时候，角色就开始轮换，抢劫者就开始成为受害者。

也许在很多辈子之后，被抢的小女孩转生为小男孩，而那个抢劫者则转生为小女孩，并且拥有一个棒棒糖。这个时候，前者遇到了后者并且起了贪心，然后后者就会失去棒棒糖并且开始哭鼻子，我们这个时候或许会去谴责前者的悍然违犯国际法的行为。并且对于后者施与同情。

但是假如有一个非常清醒的旁观者（比如释迦牟尼），他可以清清楚楚的看到这两者之间的因果关系，并且还可以看到抢棒棒糖的轮回行为还将继续下去，被抢劫者与抢劫者的角色将不断掉换。那么他就会对这二者生起同样的悲心，而不会只对那个当时的受害者生起悲心，因为两个人都是受害者，应该被审判的是贪嗔痴。

我们每个人都有很多很多问题，不过我们通常都试图掩盖这些问题，我们在多数人面前都假装自己过的很快乐，只在非常少的人面前露出自己真实的一面。不过作为一个佛教徒，我们需要对每一个人保持悲心，理由之一是我们所遇到的每个人都曾经是我们的父母，我们曾经有过无数的轮回，在这些轮回过程中，几乎所有的众生都曾经是我们的父母，现在他们有很多问题，他们并不知道如何解决这些问题，他们只会让问题变的越来越糟糕，这个时候，你不可以袖手旁观。

当然由于很多人善于掩饰自己的问题（他们不认为把自己的问题暴露出来有任何好处，他们认为这只会让自己获得嘲笑），这就导致我们很难看到一些人的问题，我们会认为他过的还不坏，似乎并不需要我们的同情，也不需要佛法之类的东西来让自己获得快乐。这是非常错误的观念。

每个人都有生老病死，当这些事发生的时候，每个人都是无助的。除了这些之外，每个人都有着无数的烦恼，假如你知道每个人的烦恼，你不会认为他不需要你的同情。这世界上存在着非常多的苦难，有些苦难是我们看的见的，有些苦难是我们看不见的，因为他通常存在于苦难者的自心。我们要对所有的人保持悲心。在悲心的前提下，我们作很多利益众生的行为，避免所有不利于众生的行为，这就是佛法的一部分。

有时候我们的善行会遇到一些质疑，比如我们之中有人会觉得救人比救鱼更加重要（鱼听见这话会很生气），我们会觉得让一个孩子念书比救一条鱼的生命更加重要，不过佛教并不这么认为，生命在任何时候都是最重要的，不念书不会立即死去，而不去救一条鱼，他就会立即成为一道酸菜鱼。不念书至少不会成为酸菜鱼。我们或许会觉得读书可以培养人才，为社会作出贡献，但是你按照佛教的方法放了一条鱼，他以后就会转生为修佛的人，并且最终成佛，无论从任何角度看，一个佛的社会贡献也远比一个人才要重要的多。

并且在很多时候，我们并不知道自己所造就的是否是人才，曾经有一个人，帮助很多人读完大学，然后当他开始生病的时候，这些被他帮助过的人有很多甚至不愿意来到他的病床前献一朵花，因为他们现在已经获得了身份地位，并不希望被人知道自己的过去。我们可以说这位资助者的动机很善良，但他所造就的结果并不理想。比如你无法为资助希特勒或者东条英机读完大学而感到骄傲。

因此我们在行善的时候也不是不需要智慧。慈悲假如没有和智慧携手并进，她就很容易迷失方向。


2006年10月19日

首发于灵山居士新浪博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373

天涯博客 http://rdzllsjs.tianyablog.com

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最后发表： Ssrsmdyt002
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本帖最后由 Ssrsmdyt002 于 20-5-2015 12:41 编辑

神以话语创造万有

4）（創1：14-15）神說：「天上要有光體，可以分晝夜、作記號、定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。」事就這樣成了。

第四日，人類的節令、日子、年歲在神又一次的施行權柄中誕生了

        造物主以他的話語成就著他的計劃，就這樣他度過了他計劃中的頭三日。在這三日中並未見他行色匆匆，也未見他精疲力竭，相反，他度過了他計劃中精彩的頭三日，成就了滄海桑田、桑田滄海的偉作，一個嶄新的世界呈現在神的眼前，一個在神的意念中封存著的美好畫面終於在神的話語中一點一點地被打開來。每一個新生物的出現就如一個新生的嬰兒誕生一樣，造物主欣賞著曾在他意念中如今已成為現實的這幅畫面，此時，他的心得到了一絲的欣慰，但他的計劃才剛剛開始。轉眼新的一日來到，造物主新一頁的計劃又是什麼呢？他又說了什麼？他的權柄又是怎樣得以施行的？同時，又有什麼新生物來到了這個新的世界之中呢？隨著造物主的指引，我們的目光停留在了神創造萬物的第四日，這一日又是一個嶄新的開始。當然，對造物主來說，無疑又是一個精彩的一日，又是一個對現在的人類至關重要的一日，這一日當然也是一個具有不可估量的價值的一日。它是怎樣的精彩，如何的至關重要，它又是怎樣的不可估量呢？讓我們先來聽聽造物主說的話……

        （創1：14-15）「神說：『天上要有光體，可以分晝夜、作記號、定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上』」。這是繼神造了旱地與其中的植物之後又一受造之物所彰顯的神權柄的施行。對神來說作一件這樣的事同樣是很容易的，因為神有這樣的能力，神說了就算，算了就成。神命令天上的光體出現，這光體不但要發光在天空，普照在地上，而且要為晝夜、節令、日子、年歲作記號，這樣，在神說話的同時，神所要作成的每一件事都按著神的意思、按著神指定的方式在應驗著。

        「天上的光體」即在上空可發出光亮的物體，它可照亮天空，也可照亮陸地和海洋。它隨著神所吩咐的節奏與頻率而旋轉，為陸地的不同時間段而照明，這樣，陸地之上東西的晝夜便因著這個光體的旋轉週期而產生，它不但為晝夜作標記，也以它不同的旋轉週期而為人類的節期與各種日子作記號，它與神所頒布的四季——春夏秋冬相輔相成、交相呼應而和諧地為人類的節令、日子、年歲作出規律的、準確的記號。雖然人類自有了耕作以來才開始了解或接觸到神所造的光體所劃分的節令、日子、年歲，但其實人類今天所了解到的節令、日子與年歲早在神創造萬物的第四日便開始產生了，人類歷經的春夏秋冬的交替週期也早在神創造萬物的第四日便開始了。因著神所造的光體能規律地、準確地、清晰地讓人辨識晝夜，數算日子，讓人很明朗地掌握節令與年歲（月圓之日即滿月之日，人便得知光體普照的新的週期開始了，月缺之日即月半之日，人便得知一個新的節令開始了，以此類推，多少個晝夜為一個節令，多少個節令為一個季節，多少個季節為一個年歲，便很規律地顯示出來）。所以，人類便輕而易舉地掌握了光體的運轉所標記的節令、日子、年歲。從此，人類與萬物便都不自覺地活在光體的運轉所產生的晝夜交替、四季轉換這樣的規律之中，這也就是造物主在第四日所造光體的意義。同樣，造物主作這件事所達到的目標與意義仍然離不開他的權柄與能力。所以，就神所造的光體與光體即將為人類帶來的價值也是造物主權柄施行的又一力作。

        在這個人類還未「拋頭露面」的新世界中，造物主已經為他即將要造的新生命預備了「晚上與早晨」，「空氣」，「陸地和海」，「青草、蔬菜和各樣樹木」與「光體和節令、日子、年歲」。造物主的權柄與能力在他創造的每一件新生物上得以發表，他的話與實並行，絲毫沒有誤差，也沒有絲毫間隔。這一切新生事物的出現與誕生都在證實著造物主的權柄與能力：既說必算，既算必成，既成必到永遠。這一事實從未更改過，以往是這樣，現在是這樣，以後永遠都會是這樣。現在再看經文中的這些話，你們是不是覺得很新鮮呢？你們是不是看見了新的內容、有了新的發現呢？那是因為造物主的作為打動了你們的心，指引了你們認識他權柄與能力的方向，開啟了你們了解造物主的大門，是他的作為、他的權柄賦予了這些話語生命，所以在這些話當中人看到了造物主權柄的活靈活現，真正地看到了造物主的至高無上、看到了造物主權柄與能力的超凡。

        造物主的權柄與能力在創造著一個又一個的奇蹟，他吸引著人的目光，讓人不得不矚目他權柄施行下的一個個驚人的作為。他超凡的能力給人類帶來一次又一次的驚喜，讓人目不暇接，讓人欣喜若狂，也讓人為之讚嘆、稱奇、喝彩，更讓人為之動容，為之生發仰慕、敬畏與依戀之情。造物主的權柄與作為讓人的心靈震撼，也滌蕩人的心靈，更讓人的心靈得以飽足。他的每一個意念、每一次發聲、他權柄的每一次流露都是在萬物之中的傑作，都是受造人類最值得深入了解與認識的驚天偉作。數算著造物主話語中誕生的每一樣受造之物，我們的心靈被神的能力之奇妙牽引著，不由自主地跟隨著造物主的腳蹤來到了下一日——神創造萬物的第五日。

                                                                                                摘自《話在肉身顯現》

解碼聖經

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是这么个意思，即知人有限，又何以判断什么是没被撒旦败坏的呢。怕是依凭只有内心深处最早神留下的那丝气息罢了

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– 摘录卢台长讲述于观音堂

修心修佛，实之不易。怎么样修心呢？把自己的行为怎么样修正呢？修心，就是修正自己心里的毛病。修行，就是修正自己的行为。我们很多人的行为都很差，很多人心里想的东西都很糟。那么怎么样来修呢？最近，很多人修心到一定程度了，是碰到了一些问题。首先修心要有信心，如果一个人修心连信心都没有，不会有效果的。你天天在念经，天天在求观世音菩萨，你如果还在想我行不行啊，灵不灵啊，会不会碰到魔障啊，会不会怎么样啊。师父告诉你们，这样是修不好的。很多人修到现在不灵，就是这个道理。没有什么话好讲的。一个人不能控制自己的欲望，不能控制自己的一些想法，很简单，这个人就叫没修。

    修心是什么？修心就是深深地挖出你自己心中最原始的本性，并把它好好地擦洗。大家一定要明白一个道理，我们做人也好，做事也好，经常讲一句话，叫“凭良心做事情”。那么你的良心在哪里呢？为什么有些人的良心这么坏，而有些人的良心很好呢？就是你这个良心、良知本性已经遭到世尘的破坏了。你已经不是你自己原来的本性了。

    今天给大家讲“根本智”。一个人要从根本上来挖掘他的智慧，叫根本智。根本智就是般若智慧。因为只有你知道，你完全挖掘了你最深处的智慧没有？那就是菩萨的智慧，你才能断无明烦恼。烦恼是什么？菩萨说，烦恼即菩提。实际上，你只有用你的智慧来化解烦恼之后，烦恼就成为菩提了。很多人嘴巴很会讲，他能解释世界的万物，万有的现象，这个也能说，那个也能说，这个人是不是般若智慧啊？并不是，这叫“后得智”。就是说，这个事情已经存在了，他才知道的，这个智慧叫后得智。后得智也是不容易的。就像《三国演义》里讲的，诸葛亮是未卜先知，曹操是事后才知，这就是智慧不同。一个是能够预测，一个是时间差不多了，才有感觉了。后得智是从根本智上生出来的，就是从原始的善灵，原始的最根本的本性，散发出来的智慧。

    实际上，追求的般若就是绝顶智慧的一个作用，而且有了般若智慧之后，你是无所不能的，什么问题都能得到解决。“智慧”这两个字，实际上是无知。因为他追求的是人间的那种智慧，他所享受的和他所得到的是人间的智慧，因为人间的智慧是有限的。只有从人的本性散发出来的智慧，才是无限的。人间的智慧是被人追求出来的，很多人追求聪明，追求智慧，以为这个聪明、这个智慧对于他很重要。什么叫聪明？什么叫智慧？师父跟你们说过一句话，聪明不代表有智慧，智慧里一定包含有聪明。这个智慧还是有等次的，它不是最高的境界，真正的智慧叫般若智慧。人间智慧，是一般人的智慧，不是最高的智慧。

    你们修心像追求阳光一样，只要沿着正确的方向，追逐阳光，你这辈子就看不到阴影了。因为你追逐的是阳光，那是光明，那是大道。如果你追逐的是阴影，那你就永远看不到阳光。当一个人修心、修法、修佛，走错路的时候，他就永远看不到正确的、光明的修心的东西。

    要经常深看自己的心。要把自己的心看到，实际上就是看到自己的思维。因为你的心想了，你的思维才会出来。比如，我今天想去做一件事情，你看看自己想得对不对啊，做得对不对啊。我很恨这个人，你就要看看自己为什么恨他，我为什么要对他不好。这就是在用良心去平衡。深看自己的心，就是要看到你心的本性，然后发觉一切的奇迹会在你的身上。普通地看你的心，没有奇迹会发生，往深处看，奇迹就发生了。
举个例子，人在吵架时，很恨人家，不用深心看，我单单地看看自己这颗心，一看，这个人骗我钱了，我生气了，我很恨他，我明天要去告他，他居然敢骗我钱，他居然敢这么伤害我。但是如果你往深心看，看到自己的本性之后，就会想，算了，不就是几千块钱嘛，这个人也蛮可怜的，他今天骗我了，他以后会有报应的，而且他家里现在这么穷，他才出来骗钱，不管怎么样，我被他骗了，我还能够活，他继续这样，总有一天会被人家抓起来的，算了，这种人也怪可怜的，花钱消灾吧。看到你的本性了吧？奇迹出现了吧？你居然会原谅一个对你不好的人，你居然会原谅一个骗你的人和伤害你的人。这就叫奇迹。经常看看自己内心深处最潜在的东西之后，你会明白，你要原谅这个人。

    人要凭良心做事，经常窥视一下自己的内心，你就会发现，很多奇迹会发生。明明他对我不好，我对他好。他这么恨我，我也对他好。很多时候，老婆的钱包被人偷了，男人小气的话，会不停地咕噜。如果你用自己的本性、良心想一想，老婆的钱被偷了，她比你还要难过呢，她 不知道难过吗？如果那个时候给她一点安慰，是多么好。这就是平时的做人。你要让一个人真心对你好，你就要付出真心对人家好。你为什么要让人家已经做错事情的人更加难过呢？学佛就是不要让人家很难过。让人家痛上加痛，就不是菩萨了。

    今天预约来了一对夫妻。老公天天骂他老婆，台长说他女儿很可怜，女儿哭了，台长告诉那个丈夫，一个女人嫁给你多不容易。他们家怎么会出现这些矛盾呢？已经倒霉两年了，起因就是因为撞车，然后去医院看病，医生说可以帮他找人打官司，可以索赔多少，他一念贪心，他的老婆已经快变成忧郁症了。现在的律师跟他说，好，因为你已经有忧郁症了，可以一起索赔。人不能贪啊。台长跟那丈夫说，你有钱没钱，你自己知道。你老婆是一位专科医生，两年时间可以赚多少钱，你们知道。最后你赢了，钱也全部打官司了。台长这么一说，他们心中全明白了。台长问他们，如果不打官司，他们会损失什么，他们说什么都不会损失。台长叫他们从今天开始就不要再打官司，从今天开始就解放了，没烦恼了。台长就是这么救人的。夫妻俩离开的时候可开心了。因为他们在打官司时需要体检时，医生不停地让他们讲过程，讲到就生气，他们在精神上已经受不了了。

    师父跟你们讲，要向前看，只有拨开云雾才能见晴天。很多人被云雾所遮盖，永远看不到晴天。在生活中学佛，永远要拨开迷雾。女人的嘴巴不要喋喋不休地说，讲得太多，就像一艘漏水的船。人家坐在你船上跟你交朋友，看见那水天天在漏，那船早晚要沉下去的，人家都会逃走的。所以嘴巴喋喋不休的人，人家永远不会跟你做好朋友的。男人和女人都一样，不要多讲话，有时间多念经。师父讲的都是高深的哲理，希望你们好好听。

    大家都听说过“禅定”。禅定是一种高深莫测的修行方法。在佛法上讲，禅定叫大三昧，光明云。什么叫光明云？亮的，有光芒的云层，实际上就是修到天上去了。打禅能够把自己的魂魄弄到天上去，这个天没有跳出三界。三昧是梵语，称作为正受。你要在人间承受所有的东西，而且要用正确的思想、正确的理念和正确的方法来承受。这个就叫三昧。禅定是一种修行方法，但是这种方法很容易出偏差。当你打坐的时候，当你入禅的时候，你都不知道守哪里。女人守壇中，男人守丹田。壇中就是两乳中间这个位置，打坐时意念要集中在这个地方，丹田是脐下三指。师父不主张你们学禅定，但是要理解、明白。禅定的最高境界叫一心不乱。很多人坐在那儿禅定，心比平时不坐时还要乱。经常贪睡、昏睡的人，不是很好的修行的人。真正修行的人睡觉不能超过8小时，庙里的和尚基本上不能超过6小时。人的智慧会在睡眠中逐渐地消磨掉。经常昏睡的人是没有智慧的。胖人也是没有智慧的。人间的“精”是没有用的。三昧是修心修行的枢纽。

    学佛要有戒律，戒律叫人断烦恼。因为多听、多看，多烦恼。不听、不看、不讲，断烦恼。学佛修心要量身度造。到底哪个法门适合你，你就好好修哪个法门。这是师父接下来要给你们讲的事情。第一，法门平等，八万四千法门平等。这是师父跟你们讲的，实际上就是菩萨讲的。第二，殊途同归，并无高下。八万四千法门都是想上天，都是想成正果，但是哪个法门快，哪个法门适合你，哪个法门能救你，哪个法门马上能用，哪个法门修不上去。你以为每个法门都能够修上去吗？你以为每个医生都能把病治好吗？不要把八万四千法门比来比去，就像选美一样，每个人有每个人的优点，有的甜美，有的大方，有的漂亮，而且审美的观点还不一样。审美观念随着时代变化，就像汽车的外形一样，不停地在变化。

    那么，怎样知道哪个法门适合自己呢？第一，要用得习惯。第二，要用得有效果。第三，要用得自在。第四，要用得顺利。那你就一门深入，这就是你要学的法门。现在很多听众，如果哪一天没有念经，就觉得有什么事情没有做似的，就活得不舒服，就是因为已经习惯了念经，既自在，又有效果，家庭好了，事业顺了，孩子听话了。

    接下来给大家讲度众生。什么叫度众生？自己修心后，怎样来度人家，度众生，度众生是学大乘，是法施，度众生很重要。一个人要学会度众生，度众生是有条件的。首先，度众生的人必须要断烦恼。然后，戒贪心。第三，发悲心。第四，圆成佛道。

    最近有位听众告诉师父，他梦见了世界末日，就像电影2012年一样。龙卷风、山崩地裂，大家全部被卷进去了，没有一个人活着，他也被卷进去了。他进去后，竟然还想到台长，他叫，“卢台长”，结果卢台长居然出现了，还跟他讲了很多话，救了他。他醒过来后，清楚地记得台长跟他讲的话。等到台长问他时，他又忘了。在末法时期，灾难频生更应断烦恼。

    烦恼无尽，誓愿断。烦恼是没有尽头的，只要是人，就永远有烦恼。学佛的人，一定要断掉烦恼。断了烦恼后，可以修学戒定慧。断烦恼是戒定慧的基础。烦恼是庸人自扰，学佛就是要学智慧。

    世间所有的缘起，没有一样不是要启发我们的觉性。不要怕事情来了，事情来了，你要勇敢地面对，你会开悟很多。所以在世界上碰到很多缘来的时候，不要怕，但是情愿碰好缘，少碰恶缘。因为恶缘会伤到你的，所以师父经常跟你们讲，不该你碰的就不要去碰，不该你看的，就不要去看，不该你听的，就不要听，不该你做的，就不要去做。如果不该你做的，你去做了，烦恼起了吧，麻烦来了吧。一个人活在世界上要靠自己，不能靠人家，靠别人是靠不住的，修心也一样。


转载自：卢台长博客http://lujunhong2or.com/

**目前，全世界超过七百万的人正在修持澳洲东方华语电台卢军宏台长所教导的观世音菩萨的心灵法门（诵经、放生及许愿），以求病愈及生活美好。其法门中提到的小房子是指一套经文的组合（包括27遍大悲咒，49遍心经，84遍往生咒，87遍七佛灭罪真言）。
卢台长简介：http://guanyincitta.com/zh/%E7%9 ... 7%B0%A1%E4%BB%8B-2/
心灵法门改变命运见证http://guanyincitta.com/zh/%E4%BD%9B%E5%8F%8B%E5%88%86%E4%BA%AB/
在线收听佛法问答节目：http://xinlingcihang.com/category/audio/jiemu/

澳洲东方华语电台秘书处全天24小时不间断的免费回答大家关于玄学，风水，哲理，生活，佛学等方面的问题，广大听众可以在留言版 （http://lujunhong2or.com/%E7%95%99%E8%A8%80%E6%9D%BF/）询问，秘书处会及时给您回复并刊登在网站上方便查询。

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强烈的艺术气息扑面

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我看过好几遍貌似

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我第一眼看就觉得是人间仙境了
看到也回复也这么认为
词穷了 但还是想挺这帖子

最后发表： kaiziluo
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文化修行者诞生在不同时代都会有不同的信仰，不同时代与地域，“势”是完全不一样的，也就是说，他们没有真正的信仰，甚至比唯物主义者还要糟糕

最后发表： catfelix
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——摘录卢台长讲述于观音堂


菩萨在三界一定要有一个肉身，一定会有受身，就是这个受身，也就是肉身之后，你才会受这个身体的业报。所以很多人问：菩萨也会受报吗？很简单，菩萨下来之后，他不应该不知道他的前世啊，菩萨是到人间之后，经过一段时间的修心修行之后，开始有悟性的，他才知道他原来是干什么的。就像一个小孩子刚生出来，他不知道他自己是谁，等到五、六岁的时候，他开始慢慢地知道他的爸爸妈妈是谁，知道他的家庭和其他一些情况，等到他到了七、八岁的时候，他就知道他住的环境、接触什么人等事情，这就是一个过程。所以当菩萨用他的受身开始在人间接受一些业报，然后才会拥有一个智慧出来。

菩萨拥有的虽然是一个凡人肉胎的肉身，但是菩萨的内在已经是开悟之人，叫悟人。你们不要觉得当年观世音菩萨做妙善公主的时候也只是个肉身啊，但是菩萨的内在完全是无生法门了。一切万法都是无生的，没有生出来的，本性自然在，所以菩萨会清净无染，所以菩萨才不会堕落啊。虽然肉体并不完全干净，但是心里一定要干净，有的人外表弄得干干净净，一开口就骂人，就做一些下流的事情，这种人有什么用啊？人间的干净不如你内心的纯净，明白吗？所以，堕落实际上是因为你的心开始堕落了。如果没有证得初地菩萨，也就是一地菩萨，你还会在三界之中受到三界的污染，比如一会儿做畜生的事情，受到畜生的污染了吧？男男女女那些事情，狗、猪等动物经常做的，为什么说是动物做的事情呢？因为做这些烂事都是不穿衣服的。好了，又在鬼道里做恶事，比如背后阴人家、搞人家，又在三界里串，在鬼道里串。如果你受到这些东西的污染之后，你要修菩萨行就很难了，想做菩萨就很难了，因为你没有果位啊。

师父今天会跟你们讲一点怎么修菩萨的基本的东西。没有果位，还没有果位就不能证入空性，这句话又深了。什么叫果位啊？果位就是你的基础。那么你们的果位是什么呢？很简单，就是我不贪、我不恨、我不愚痴，这样你才会慢慢地修有果位啊。今天贪了吗？明天愚痴了吗？恨别人吗？恨得咬牙切齿，你说他是菩萨吗？好了，那你就不能证入空性。空性是什么？就是完全开悟啊。本性是空的，看不到本性，不就是空性吗？你不就开悟了吗？就算你在人间把事情看得很穿，你也不可能说他完全不着相。着相是什么意思呢？就是碰到事情来了，就糊涂了，没有事情的时候很清楚。很多人说，我现在学佛了，从现在开始我一定要把自己的脾气改好，我不想骂人了，可是突然之间碰到一件事情很生气，一开口就骂人了，着相了，知道人间的一切都是假的，你脑子里想的，我一定要坚持，咬咬牙，一定要这么做，最后马上出事了，着相了，对不对？所以，这种人实际上是无为，就是没有作为。那么学佛人应该是什么做呢？应该说无为而为，就是我没有作为，我没有去做什么事情，实际上我做了，对不对啊？做好事，人家表扬你：“你做得真好。”“我没有做什么。”你做了吗？当然做了啊，谁都看得到的。你今天干干净净地跑到东方电台来，头发没有头皮屑，身上没有臭味，那你到东方电台来，人家看你没有什么作为嘛，但是实际上你有没有作为呢？你在家里又洗头，又洗澡，弄得干干净净，这叫无为而有为。

如果你无为而为，你还是有很多障碍。障碍是什么？障碍就是你虽然没有做太多事，但是你做了，做了之后你会产生很多的想法、看法、观点，那你又产生障碍了。很多人做了之后不讲，师父问你们，你们的境界高在哪里？如果今天是夫妻两个人，家里很脏，这清洁应该是你做吗？不是，是他做，清洁应该是他打扫的，夫妻两个你们就会争吵，障碍就来了。师父只能给你们做解释，不做解释的话，你们听不懂啊。你只有去除障碍，你才会得到菩萨的果位。也就是说，第一步你做成了，我做了善事，我不去想；第二步，做了善事之后，就算被人家拿去了，或者有什么给别人了，我也无相到底，不能马上就有什么障碍，一有相，就会有障碍，就会有漏。这样的话，你才能进入空性。我真的无所谓了，你爱怎么样就怎么样，今天我做了一点善事算什么呢，你们爱拿去就拿去好了，就这么简单。

进入空性，能空四相，证得无生法忍。无生法忍是什么呢？忍耐啊，一定要忍耐，无生法忍，然后就是无生无灭。我什么东西都不生出来，我哪有灭掉的？我现在不生气，我哪来的要改自己的脾气呢？从来不生气的人，他要改脾气吗？从来不发怒的人，他要改发怒的脾气吗？道理就是这么简单，我连生都没有生出来，我要什么灭呢？大家听得懂吗？这样你才能证得菩萨的果，证得在过去讲就是我得到了，但是从古文里讲就是验证的证。在佛学理论上，你只要求证，实际上你就是在得。举个简单例子，我今天想试试看做好人，你是不是已经做好人了？你就得到好人的果位了。今天我想试试看做菩萨，你是不是已经是菩萨的果位？虽然理论上你在求证，实际上你还要靠实修、实证。实修、实证是什么意思呢？就是实实在在地修，实实在在地去做、去验证，实际上这个验证就是去努力，你才能登上菩萨不退转的果地。要记住，是菩萨就永远不会退转，不是菩萨，学佛学到一定的时候，他会退转的。

你们听师父讲到现在，会问师父：师父啊，菩萨到底是怎么做的呢？怎么样才能成为菩萨呢？师父告诉你们，在人间学佛修心要六度万行，那你才能证得菩萨的果位。六度万行是一个很大很大的功德，师父跟你们简单地介绍一下。想成佛的一个中流砥柱是六度万行，先给你们说说六度。首先，要用自己的布施之心去度化自己的贪婪之心。其次，要用持戒去度淫邪，看见女人就喜欢，看见男人就喜欢，脑子里有这种淫乱的东西，用什么方法对付呢？用戒，持戒，我不能做这些事情，我不是畜生，我是人啊。看见蛋糕就想多吃两块，要告诫自己：我不能贪啊。

第三个度就是用忍辱度瞋罣，忍辱是什么？就是我受到侮辱了，我也要忍耐。有一位法师修得很好，有一天，一个母亲揪着她的女儿，抱着一个刚生出来的婴儿，到庙里去指着法师说：“我的女儿告诉我说，这个孩子是你跟我女儿生的，现在把这个孩子还给你。”这个法师眼睛呆呆地说：“哦，哦。”就把孩子接下来了。街坊邻居全部都在骂这个法师，骂他下流、无耻，可法师每天都抱着孩子一家一家去敲门找奶水喂养孩子。一年之后，孩子养得白白胖胖，越长越可爱，法师却日益消瘦，人很憔悴，终于有一天这个女儿觉得自己对不起这个法师，她把真情告诉了她妈妈，这个孩子不是她跟法师生的，结果这个妈妈到庙里去跟法师说对不起，然后要把孩子领回家，法师也没说什么话，就把孩子还给了他们。在这几年的时间里，法师被人家骂得狗血淋头，后来人家问这位法师：“你为什么能够受这种侮辱？”法师说：“救人一命要紧。因为她妈妈说，没有父亲的孩子不能要。”所以，法师把这个孩子认领下来了，救了孩子这条命，孩子得救了，这条命保留下来了。这位法师受了这么大的侮辱，人家问他学的是什么法？法师跟别人说：“我学的是忍辱波罗蜜。”

师父跟你们讲，一个人要学会忍耐，看看你们现在，一点点事情都不能忍耐，最后爆发了，跟人家有修行的人比比看，你们差得太远了。这位法师能够忍耐天天敲门讨奶水，被人家骂、被人家吐唾沫，他把脸擦一擦，还说对不起，他救了一条命。这就是师父告诉你们的，做人要修忍辱波罗蜜。所以，一个菩萨一定会被人家污蔑、侮辱，不被人家理解，会很痛苦地活在这个世界上，这些你们都要学啊。师父跟你们说学菩萨不容易，所以说忍辱才能度化你的瞋恨和罣碍心啊。想想看，他如果不能忍耐，他就会恨啊。如果他能够忍辱了，他就不恨别人了。那罣碍是什么？就是心中难过啊，你们的心碰到一点事情就跳起来了，我不能忍耐了，我不能忍受了，那怎么做菩萨啊？下次跟你们继续讲第四度。


转载自：卢台长博客http://lujunhong2or.com/

**目前，全世界超过七百万的人正在修持澳洲东方华语电台卢军宏台长所教导的观世音菩萨的心灵法门（诵经、放生及许愿），以求病愈及生活美好。其法门中提到的小房子是指一套经文的组合（包括27遍大悲咒，49遍心经，84遍往生咒，87遍七佛灭罪真言）。
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yes...类似于艺术

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碰到了傳說中的高手

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本帖最后由 kaiziluo 于 17-5-2015 20:04 编辑

Morpheus: I imagine that right now you're feeling a bit like Alice. Tumbling down the rabbit hole?
Neo: You could say that.
Morpheus: I can see it in your eyes. You have the look of a man who accepts what he sees because he's expecting to wake up. Ironically, this is not far from the truth. Do you believe in fate, Neo?
Neo: No.
Morpheus: Why not?
Neo: 'Cause I don't like the idea that I'm not in control of my life.
Morpheus: I know exactly what you mean. Let me tell you why you're here. You're here because you know something. What you know, you can't explain. But you feel it. You felt it your entire life. That there's something wrong with the world. You don't know what it is, but it's there. Like a splinter in your mind -- driving you mad. It is this feeling that has brought you to me. Do you know what I'm talking about?
Neo: The Matrix?
Morpheus: Do you want to know what it is?
(Neo nods his head.)
Morpheus: The Matrix is everywhere, it is all around us. Even now, in this very room. You can see it when you look out your window, or when you turn on your television. You can feel it when you go to work, or when go to church or when you pay your taxes. It is the world that has been pulled over your eyes to blind you from the truth.
Neo: What truth?
Morpheus: That you are a slave, Neo. Like everyone else, you were born into bondage, born inside a prison that you cannot smell, taste, or touch. A prison for your mind. (long pause, sighs) Unfortunately, no one can be told what the Matrix is. You have to see it for yourself. This is your last chance. After this, there is no turning back.
Morpheus: You take the blue pill and the story ends. You wake in your bed and believe whatever you want to believe. (a red pill is shown in his other hand) You take the red pill and you stay in Wonderland and I show you how deep the rabbit-hole goes. (Long pause; Neo begins to reach for the red pill) Remember -- all I am offering is the truth, nothing more.

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悉达多的两种说法  文/灵山居士



当我们熟悉的悉达多王子在菩提树下最初证悟的时候，他似乎并不打算为我们说法，因为他感觉到我们无法了解他所了解到的东西。

不过后来他改变了主意，他采取了一种间接的方式来让我们了解他所了解到的真理，在以后的大部分时间里，悉达多都是以间接的方式来让我们趋入真理告别痛苦。因为他知道不是每个人都是摩诃迦叶，多数人并不会因为悉达多手里拿着一朵花微笑就了悟到实相，他们也许会误会悉达多拿着花是在求爱。

因此悉达多王子宣说了非常多的相对真理来缩短我们和实相的距离。不过他同时也向某些特殊根器的听众宣说了较为了义的真理。在相对真理里，悉达多告诉我们存在着一个极乐世界，并且只要我们按他说的去做，可以拿到极乐世界的入场卷。不过在另一些场合，释迦牟尼佛告诉我们，所有的相都是虚妄的。西方极乐世界也不例外。

这似乎表示释迦牟尼佛推翻了自己所说的话，事实并非如此，我们要知道释迦牟尼是针对不同的众生说话，极乐世界实有是针对那些二元分别较重的人，他们尚未认识到事物的空性，他们认为自己的生活是非常真实的，真实到可以触摸到，真实到可以让自己觉得很受伤，对这类人，释迦牟尼佛并不打算一开始就表明自己对这件事的了义观点，因为那会让很多人觉得受到惊吓并且产生误解，这样的误解会让你认为，因果也是不存在的。因此释迦牟尼佛不会立即告诉你，你的生活只是一场梦。

如果你要一个人听你说话，那么你首先必需让对方感到亲切，假如你一见面就告诉他：你的生活全是虚幻的或者脸盆是个幻觉之类的话，是很难让他继续听你讲话的。对方会会认为你应该去看精神科大夫而不是对着他讲话。因此释迦牟尼佛在最初的时候并不反对你的观点，你认为实有的东西，释迦牟尼佛并不会和你争论。当你说脸盆的时候，释迦牟尼并不会在旁边说：脸盆根本就是个幻觉。释迦牟尼佛会说：是，是有个脸盆，不过他现在似乎出了点问题，你不想把它变的更好吗？

在相对的层次上，释迦牟尼佛承认任何事物的显现，当你说肥皂的时候，释迦牟尼佛不会做一番分析说“肥皂”根本不存在，因为还没到需要说的时候。他会告诉你：是的，肥皂是存在的，他的用途是洗净你的业障。在绝对层次上，他告诉我们一切都是空性，空性只是在说，事物并非你所认为的那样存在而非事物不存在。我们通常都认为事物是独立存在的，而事实上任何事物都需要倚靠其他事物而存在，所有的事物之间都存在着关联，你找不到任何一个独立的个体。空性是事物的实相，但是在相对阶段，释迦牟尼佛同样不反对你用肥皂来洗澡。证悟空性不代表你以后就不可以用肥皂来洗澡。你可以用肥皂洗澡，也可以保持你对空性的认知。
我们的西方极乐世界也是一样，他是由我们的信心愿力，和阿弥陀佛的愿力所造就，假如你觉得你目前的生活是真实存在的话，那么极乐世界也是真实存在的，虽然在更高的层次上，释迦牟尼佛会告诉你，净土也是虚妄，不过在你没有认识（或者说证悟）到这一点之前，他就是实实在在的存在，就象我们都认为玻璃杯是真实存在一样。

假如我们证悟了实相，我们所在的任何地方都会是净土，那个时候我们并不需要净土，当然也许会有些菩萨示现为往生净土，其实他只是在为净土做广告，他的境界早就可以不依赖净土而成就。

不过我们多数人都非常需要净土，因为我们很难在一生之中成就，我们的生活里总是充满了打扰和诱惑，所以佛陀许诺你可以去一个相对较好的环境里去修行，这就是净土，在这里你不必担心你打坐的时候你老婆叫你给她拉上拉链，也没有洗浴中心按摩房，甚至没有黄色网站和黑社会。一切都是那么的和谐。在这样的环境里，你可以以最快的速度获得成就。当你彻底证悟的时候，你也就不需要净土了，你甚至可以为别人提供净土。不过在此之前，你很需要他。

我们目前所说的极乐净土只是一个中转站，不过他可以帮你抵达真正的净土。对于多数人来说，中转站是非常必要的，因为多数人都无法买到直达净土的车票，所以佛陀允许他们中途转一趟车。



2006年9月18日

首发于灵山居士新浪博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373

天涯博客 http://rdzllsjs.tianyablog.com

搜狐博客 http://lsjszxx.blog.sohu.com/

原文链接 http://blog.sina.com.cn/s/blog_48afa4250100064h.html

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– 摘录卢台长讲述于观音堂


我们为什么要苦修行，因为苦修行能提升你的境界，让你的境界越来越提升。你们嘴巴里讲提升境界，那么境界是怎样提升呢？什么叫境界？境界是看不见，摸不着的，就像有些刚刚到澳洲来的人，没有境界，到公共厕所里拿人家的手纸回家，加了汽油不付钱就走了，随地吐痰等，这就叫没有境界。在澳洲呆的时间长了，境界自然跟着提升了，现在还会拿人家的手纸吗？ 加油不付钱吗？还会随地吐痰吗？这就叫看不见的境界，因为他知道爱护环境卫生是人人有责，所以他的境界随着环境的变化自然就提高了，这么干净的地方没有人乱吐痰，你自然就不会随地吐痰了，这就叫境界。因为你们知道，现在有很多人在吃苦，我们必须要救度他们，当你的这个境界提高了，你才会有菩萨的境界，道理很简单。但是必须先提升自己的境界，不要在乎任何物质上的享受。今天开了好车了，还想要更好的。今天有吃的了，还想有更多的。今天睡了，还想在多睡一会，很多人在爬不起来的时候，想能再多躺一会多好。这些都是属于贪欲。

愉快的时光过的快，苦的时间过的慢，这就是为什么在地府的时间过得慢，而在天上的时间过得快。其实人间就有天堂和地狱，关在监狱里的人，天天度日如年。而天天在开心，吃喝玩乐的人，他的时间就过得快，这就是人间的天堂和地狱。苦修行实际上讲的一个重要的问题就是约束你自己，苦修行就是要把自己约束起来，使自己精神能专一。犹如我今天是一个学生，在家里做功课，我为了能考上大学，把自己捆绑起来，这个捆绑是把门关起来，把电视机搬出去，把游戏机关闭，把所有的电话切断，目的是为了让自己学习能专一，精神能集中。师父给你们讲一个真实的故事，有一个人为了让自己的孩子能考上悉尼最好的大学，他四年没有看电视，就看报纸，他把家里的电视机全部收起来，谁都不准看电视，这就叫约束自己。你们跟随师父学佛，师父要不要约束你们呢？如果师父不约束你们，你们就会乱看，思想就不会专一，就不能一门精进修学。约束自己使自己的精神专一，才能达到定，就是说能约束自己的人，这个人才能达到定力。我要学佛，我要约束自己，我不能乱看，不能乱想，不能乱讲，不能有杂念，祈求观世音菩萨帮助我驱除我的杂念，观世音菩萨一定会帮助你的。要记住约束自己苦修行，就是得如来智慧，就是得佛菩萨的智慧。当一个人定得住的时候，才能产生智慧。

任何时候都要约束自己，你是菩萨，你是有形象的，笑都不能乱笑，要学会克制自己，那才叫约束自己，那才叫学佛。人要有尊严，约束是非常重要，定力就是靠约束得来的，想做的不能乱做，想吃的不能乱吃，跟随师父学佛法，就是要约束自己，要想修成正果就是要约束自己，克制自己，才能带来心中的法喜。因为你克制了之后，那种开心是从内心的开心，而不是外表的触目型的开心 。比如：你吃到东西了，那种开心是临时的，因为就在你这么几寸喉管的地方，吃进去的时候有感觉，咽下去子就没有感觉了，对不对呀？ 那你就是为了几寸的喉管，你来享受，这种开心有什么意思呢？心中开心了，叫静安开心，因为心很安静，很平安，那种开心是可以保持一定的时间的，要学这些东西。师父今天对得起观世音菩萨，全世界的人只要称师父是菩萨，那师父就是做得对，我就对得起观世音菩萨了。如果全世界的人都在骂我的话，那我就是做错了。师父现在付出的是生命，换来大家崇敬菩萨爱观世音菩萨，是在救人，我们修的是乐行。什么叫乐行？就是快乐的修行，我们必须要用快乐来修行，快乐的修行外人看我们是苦修行，实际上我们自己很快乐，那才是乐修，乐行。你今天帮助人家的时候，快乐不快乐？就像有人说我：“卢台长，你吃素这么多年，你好苦呀，你连海鲜都不能吃，你白来人间活一次。”你们说我活得开心吗？当然开心了。人家说我瘦，我还说这是健康美呢，人家想瘦还瘦不下来呢，我们活得很开心，人家看我们不重要，重要的是自己认为开心那才是开心，明白了吗？救度众生是最开心的事情，是最伟大的事情，今天能够救度一个人的命，那是胜造七级浮屠呀，要活得有意义，活着时，人家尊敬你，崇拜你。死了之后，人家纪念你。

世界上的五种欲望我们能控制，能节制，有规律的去修行，我们就是快乐行。五种欲望大家都知道，前面已讲过了，我们不要贪名利，我们要节制它，控制它。我明明不能吃荤腥，但是我控制不住，那我就节制，少吃一点，再不行我们就有规律的去控制它，有规律的就是有节制的去控制它，让自己尽量初一，十五吃素，这就是有规律的节制，控制自己这两天吃素，然后我十天吃素，再来我一个月吃素，最后就可以吃全素了。自然而来的修心，就是很自然来的修心，我很自然的接受了，如吃素，很自然的节制了自己的贪欲，食欲等等这就叫乐行，就是快乐的行为，快乐的修行。

每天睡觉自然的醒了，舒服不舒服？如果睡觉是不自然的醒了，闹钟一响，你难过不难过？修心就是要修自然的东西。对人也是要这样，要自然，吃素也要自然。我不贪钱，我也很自然。我不贪睡，我也很自然，那才叫修心，那才叫养性。不知道的人还以为师父在给你们讲养生之道呢，其实，修心和养生之道是一样的，修心的人活得长呀，这个活得长说的是阳间（人间）的。如果对世界上的五欲六尘，你不钻进去的话，你就活得长呀，常言到：饭后百步走，活到九十九。这都是养生之道。遇事不怒，讲的也是养生之道呀。所以我们要追寻精神上的欢乐，而不是肉体上的欢乐，肉体上的欢乐很快就结束了，而精神上的欢乐是永远的。我们追求的是一种精神上的爱，而不是肉体上的，不是人间的短暂的，更不是一种带着苦的爱。真正的快乐在哪里？要懂得真正的快乐，是在人的精神里，因为你的精神满足了，你就有快乐了。你所有的痛苦就是因为你的精神不满足，才带来了痛苦。要自然产生快乐，一个人气很足的时候，就会产生快乐。气足就是因为我很干净，因为我很开心，所以我气足，这个人气足的时候，是不会生病的，是很快乐的。你们去听听看，生病的人的声音，都是有气无力的，气不足了，气不足是怎么来的呢？就是因为痛苦，想不开，气就不足了。所以学佛的人要懂得气足，气足带来精神上的愉悦，就是欢快感，因为气足是一种内在的表现，师父讲给你们听它的内在表现形式是轻安，刚给你们讲了一个叫静安，现在给你们讲一个叫轻安，就是当一个人很开心的时候，他是一种轻安，就是轻松，没有烦恼就轻松了，嘴巴里怎么会哼小调的？就是因为没有烦恼了，开心呀。

人不识字没有关系，但是不能不懂道理，不懂道理这个人就白活了，所以，世俗人的快乐是靠接触，而修行的人是靠内心的知足，我们是修行的人，心里知足了，那么就很快乐了，心里不知足就感觉很难受，很苦。

接下来给大家讲一个“通”字，我们经常讲要想得通，什么是想得通？想不通？通是你想的，什么事情都是你想得，最后是一个通字，你去想，如果你的后面没有这个通字，你是想的，永远是你想得，通字就是你想通了。什么是通？ 通经络，你脑子通了，心通了，身体也通了，你这个运程也会好的，想得通的人不会生病，因为他的气脉通了（全部打开了）。

告诉大家要彻底的认识自己，一个人要彻底的认识自己，很多人不认识自己，还以为自己很了不起，了不得了，我就是这个样子，你是谁呀 ？要彻底的认识自己，实际上就是认识了佛菩萨。因为你真正的了解了自己的本性，你最原始的根，你就是认识了佛菩萨。

常常责备自己的人，往往能得到他人的谅解。哎呀，我做错了，对不起了，人家就会原谅你了。 我没有错，我就是这样的，谁原谅你呀。如果不了解自己，又经常去责备别人，最后弄得自己痛苦不堪，自己都不知道自己做的对不对。常讲这个不好，那个不好，最后大家都讲你不好，弄得自己痛苦不堪，不要去讲人家，讲人家一定会讲到自己的，结果自己就会很痛苦，你怎么会被人家讲的，就是你自己嘴巴讲人家了，人家才会讲你的，这是人间最起码的道理，也是佛理。一个人真的做人做到常责备自己，原谅他人，这个人就是菩萨。

忍人所不能忍，行人所不能行，在佛法上叫大雄。人家不能做的我去做，人家讲我，我不能容忍的我一定要容忍。许多寺庙都有“大雄宝殿”，里面都有许多的佛菩萨，佛菩萨的一个基本点是什么？就是忍人所不能忍，行人所不能行。人学佛之后，如果你远离了恶习，学佛之后你今天不去做坏事，不去动坏脑筋，你就离幸福近了。你想幸福吗？你想越来越好吗？改掉你身上的恶习，你就幸福了。

佛菩萨就是觉悟的众生。因为你这个众生觉悟了之后，你就变成佛菩萨了，而众生就是还没有觉悟的菩萨。你们是不是众生？你们心中是不是有佛？你们心中是不是有菩萨？但是你们没有觉悟，所以你们不能被称为菩萨，只能称为凡人。

心量狭小的人，烦恼多。气量越小，烦恼越多。心量广大的人，智慧非常的丰饶。也就是说当一个气量很大的人，这个人是非常有智慧的。有些人喜欢吵架，对方不跟你吵，这个人就是有智慧的人，心量大。如果跟着一起吵架，那么这个人也是小人。如果夫妻两个一起吵架，那么两个都是小人。

佛菩萨说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”所有的善我都去做，所有的恶我全部不去做，要把自己所有的意念，好好的转变为干净的意念，这才叫菩萨。如果人人都能够积极地行善，不做恶事，人间哪里还有邪恶？人间将到处都会充满爱心和欢乐。

愚痴的人，一直想要别人来了解他。这就是愚痴的人，你知道吗？ 我很好的，我过去怎么样怎么样的，只有愚痴的人才会这样做，这样说的，愚痴的人总想让人家了解自己。而有智慧的人，却努力的了解自己。经常了解自己的人，才是一个有智慧的人，因为当他了解自己的时候，他就知道自己应该怎么做了，他就知道自己所做的一切是对还是错，这就是有智慧的人。没有智慧的人，傻傻的，总想让人家来了解自己，有本事自己了解自己，把自己了解清楚。以为自己很聪明，跑出去给人家不停的讲，这个世上没有一个比你笨的，你讲出来，你就是这世上最愚蠢的人，

菩萨不会要一个不肯承认自己错误，而造出因果的人。因果是担当、承受，所以学佛要学要领，学精神。


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各种电视剧可以有不同的作用

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（创1：3-5）神说：“要有光。”就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。
昼夜是通过光分出来的，不是通过太阳，神造光，就分开了昼夜，神第一日就造了光，就有了时间。

最后发表： mason00
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智能证量，智能就是人的智慧和能量，证量是你的智慧的德能能够证明你所学佛的能量。越有智慧的人，菩萨离他就越近。什么办法都能想出来，都是正的思维，而且做得圆满，这个人就是很有智慧，菩萨就会在他身上。如果思维不正，什么坏点子都想的出的人，这个人就是魔。如果智能越来越有能量，而且越来越深广，越究竟，他的悟性就达到了究竟正觉。怎么样知道自己开悟了呢？在指你在某一点上，你想通了，而且这个是正念的想，然后明白了，这就是开悟，开悟是一句佛语。但如果在某一件事情上明白了，这并不等于你什么事情都明白了。
    佛经上讲，一切贤圣皆以无为法而有差别。无为法就是我什么事情都没有作为，什么都不知道，什么都没有。无为就是我没有思维，没有行为，什么都没有，而菩萨和它是什么差别呢？菩萨在人间不去有作为，他的境界超越了人间，表面上看无为法是什么都不作，实际上是用智慧在处理人世间的事，处理完了，没事，尤如什么都没做其实就是菩萨的境界。无为法之差别，就是人和菩萨的差别。
     
    每一个人的良心，是每一个人自己最公正的审判官，因为良心是很公正的，你骗得了别人，骗不了自己的良心，你可以给别人说：我没有做，我没有说，我没有什么什么的，但是你骗得了自己的良心吗？所以当一个人做错事情的时候，各种各样的表情都会出来，要记住一个人的良心是最公正的。要自觉自悟，自己来感觉，自己来学，自己来悟，想知道自己做的事情对不对？首先自己感悟一下佛是在心中，然后自觉自悟。要学会能够放下自己，能够放得下烦恼的人，才能得到真正的快乐，一个人只有把烦恼真正的放下了，才能得到真正的快乐，要想获得心灵的解脱，要能不为物所牵，你的心灵想获得解脱的话，千万不要被人世间的事物所牵住，就是什么事情都不要被牵住。比如：被情所牵住，被名利所牵住，被一切不好的东西所牵住，被孩子所牵住等等。要真正的摆脱，真正的放下，要面对现实，我们学佛就是要面对现实，然后要超越现实，因为你不面对现实，就无法超越现实。比如：孩子对我不好，我要面对孩子对自己不好的现实，我来超越他，不把他当回事情，觉得这是自己前世所欠的，这是自己的业债，不是他不好，而是我不好，前世自己为什么不多做点好事呢？为什么不像我的师父一样多救度人呢？如果能这样想，就能放下自己，就能解脱烦恼，心灵就能得以真正的快乐。
     
    如果一个人为了代价而努力，往往会失败，当你对某一件事情追求的时候，就应该知道是要付出代价的，而且很容易失败。师父刚才给你们讲的学佛的第二个基本点“ 只管耕耘，不管收获”，就是教你们不要去追求有代价的东西，一个人一定要明白，不要去追求有代价的东西，实际上所追求的都是空洞的东西，是得不到的东西，去追求有代价的东西，这个人就是最傻的人。
     
    自我意识有两种，一种是真实的自我意识，还有一种是虚假的自我意识。如果单单这样讲解给你们，你们会感觉很空洞，难理解，师父现在用实例来讲解给你们，让你们明白什么是自我意识。比如：我今天到图书馆去看到一本自己喜欢的书，但是我没有钱，要不要拿呢？这时想起古人说过的一句话：“偷书不为窃”，就是说你偷书不算是偷窃，这时你脑子里就会想了，对呀，我拿这本书不算偷，古人都这么讲了，这就是虚假的自我意识在控制着你，以为自己能找出一个理由，来遮拦自己偷书的意识。今天做错了事情，就算找出千种理由，万种理由，目的就是让自己所做的错事来证实是一个假物。明明是一个假的东西，你非要把他包成是真的东西，举个不好的例子，你去饭店吃东西，这条鱼放了好几天，已经有臭味了，明明是臭的东西，厨师居然把鱼放在油里炸一炸，然后加上浓浓的调味料，端上来给你吃，当你吃到嘴里是不是臭的？虚假的意识产生出虚拟的行为，人就是要面子，把这个面子剥掉，就是剥夺虚假的自我意识。学佛就是要把自己身上这些虚假的东西全部去除掉。为什么要念《礼佛大忏悔文》？就是要狠狠的挖自己身上的恶根，把恶根挖掉了，以后才不会长出新的恶草，不肯挖自己身上的恶根，就算把它保住了，时间长了还会长出毒草。学佛就是要改正自己身上的毛病，学佛就是要彻底挖出自己身上的恶根。虚假的意识，要面子，全是空的东西，坚决要改正。学佛，首先要彻底放下自我，要没有我，因为有了虚假的自我意识之后，必然会萌增虚荣心。因为人有眼见，耳闻，还有迷惑与假象，所以每一天都被这些假象所迷惑，天天在做错的事情，活在错误当中，才会不断的滋生出无尽烦恼。如果我们不做错事情，我们就不会有烦恼，就能保持分分秒秒安详。
     
    要记住一句话，有用之人，有所不用，如果是一个很有用的人，就是很有能力的人，他对很多事情就假装不做，他就听，学，不是什么事情都做的，这个事情明明知道能做，就是谦虚不做，什么事情都保留三分。而无用之人，无所不用，而无用的人感觉自己什么都能做。哎，找我，我能干，保证能做到，到时就做不到了，就像有些人做生意，说满口话 做到最后，欠一大笔债，逃之夭夭。
     
    满口饭好吃，满口话讲不得，学佛就是不要讲满话。每一个人身上有多少坏毛病？做过多少错的事情？现在想一想，惭愧不惭愧？你们一定要好好修心改过自身的无明习气，要好好做人，首先，要做一个好人，师父才能救你，才能帮助到你，如果你不是一个好人，就算你求菩萨救你，菩萨也不一定能救你呀。
  
    你们一定要好好修心，要创造条件来修心，要让自己所有的德能，道德和智能，全部发挥出来，来弘法利生。不然就对不起观世音菩萨，对不起师父，对不起自己的良心


转载自：卢台长博客http://lujunhong2or.com/

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最后发表： 周星星1832
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确实后继无人了。。。

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最近潮湿的很。。。快腐烂了

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最后发表： 周星星1832
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气质很好。。。。。

最后发表： kaiziluo
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轮回是如此温柔和残酷，
温柔到恍然不知，
残酷到一无所知。
于是各人过着各人的轮回生活。
只有觉悟者尝试着去跳离轮回之轮，
从迷梦中警醒。
          ---宗萨蒋扬钦哲仁波切

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你以为人能分清什么是谣言？

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– 摘录卢台长讲述于观音堂

师父今天给大家讲修行，苦行和乐行。你们觉得修心苦不苦呀？你们觉得乐不乐？什么样地叫苦？什么样地叫乐？师父对你们严格要求，你们可能会感觉很苦，但是最后得到的是乐，是快乐，是欢乐。首先给大家讲，乐在佛菩萨的眼中是空。因为你所有的快乐都是暂时的，都是不踏实的。举个简单的例子，今天你开宴会，你是一个女主人，你开心得不得了，大家都给你送礼物，恭喜你，赞美你，但是几个小时过后，宴会结束了，你还是你自己，那种快乐到哪里去了？能留得住吗？佛菩萨眼睛中的快乐是空的，因为在人间所有的一切快乐都是空的东西。今天你去看电影，你很开心，等到电影结束了，什么都没有了，一切都是空的，接下来伴随你而来的是实实在在的苦。在佛菩萨的眼睛里，人间所有的快乐全是空的。师父现在给大家讲的都是概念。其次，苦在佛菩萨的眼中也是空。一个人在人间受了这么多的苦，被人家欺负，被人家骗，或一个人感觉自己的金钱不足，名誉不够，身体不好等，所有这一切的苦，在佛菩萨的眼中都被看成是空的。因为这一切都是临时的，你会苦一辈子吗？ 苦到什么时候到头呢？等死掉了，说不定你就超脱了，超脱了六道轮回。你今天60 岁，70岁。。。。你苦了这么多年，你说你年轻的时候苦过的事情，现在还有没有了？比如：你小的时候不当心，把脚骨折了，当时痛得不得了，但是你现在还记得当时的痛苦吗？想不起来了，还能感受到当时的痛苦吗？感受不到了。所以佛菩萨认为快乐在人间是空的，苦难在人间，也是空的。师父现在给你们讲的只是一些基本的学佛概念，是为了帮助你们解决生活当中的问题，我觉得每一次给你们讲佛菩萨的境界，没有几个人能完全听得懂的，我只有把佛法拉回人间来给你们讲，你们才能明白，才能有进步。师父把讲解的二地菩萨，三地菩萨的境界放到网上的博客，很多网友反映看不太懂的。如果能真正讲出佛菩萨的真谛，能够化解自己心中怨气的人，这个人就是菩萨。师父给你们讲苦和乐，是让你们把它作为相等的概念来看，苦就是乐，乐就是苦，因为当你太开心的时候，实际上就会伴随着一种苦，明白吗？ 你们都看过春节晚会，为什么导演总是要在晚会里面放进几个灾情的情景？比如，突然之间什么地方水灾了，什么地方地震了等，然后向他们致敬默哀。这就是为什么不让整个晚会都是开心的原因之一？

    在人间你的快乐是建立在什么基础上的呢？很多的基础都是苦的基础，因为你有苦垫底了，你才知道什么叫快乐。不懂得痛苦的人，他是不会懂得快乐的。如果孩子一出生待遇就像皇帝一样，没有吃过任何的苦，他是不会知道什么是快乐。 穷过的人等他有钱的时候，他就会觉得是多么地快乐。在人间苦和乐是什么感觉？很多人以为自己很快乐，也有很多人以为自己很苦。比如你们在旅游的时候，有没有快乐呀？有。但是你们坐车或开车去旅游的时候，坐5，6个小时的车，有没有痛苦呀？ 坐得浑身骨头酸痛，你们说苦不苦呀？哪一个苦里没有快乐？哪一个快乐里面没有苦呢？修心也是这样当你没有修成的时候，就感觉很痛苦，当你一旦修成了，你就会感觉很快乐了，是不是这样的？你念经的时候感觉很痛苦，但是当你念经之后，你的困难和问题都解决了，你说你快乐不快乐？

    在人世间还没有悟道之时，就是还没有感觉开心的时候，这个人才会有苦乐之分，但是当你一旦真正悟出道理的时候，你已经没有苦乐之分了。师父在前面给你们讲了吃苦就是快乐，快乐得时候就意味着你在吃苦，所以有句话叫：苦中有乐，其乐无穷。多吃一点苦，你才知道快乐来之不易，你多吃一点苦，你才知道甜的价值，你今天不念经，你哪里来的快乐？所以要正确的看待自己的苦和乐，那是学佛很重要的一个根基。

    接下来，给大家稍微再讲几句，苦不是要把它看成空吗？实际上就是叫苦空，即苦是空的。 乐也是空的，叫乐空。苦是空的，乐也是空的。你活在这个世界上本来就是空的，有什么可以开心的呢？有什么可以抱怨的呢？你今天所有的痛苦都是空的，那你还抱怨什么呢？今天给你带来的快乐是暂时的，你有什么可以开心的呢？所以在佛法界讲，苦空和乐空都是现象而已。

    世间上所有的快乐，都是人间的欲望，什么快乐呀，不就是你哪一点欲望嘛，吃的开心，嘴贪口福，这叫食欲，就是食物上的欲望。财，色，名，食，睡称为五欲。钱多了就开心了，叫财欲。那么钱少了就不开心，也叫财欲，这都是欲望。想吃好的了，就是食欲来了。名就是我想做高官，我想做名人，这就是名欲。色在这里是指男女之色，这个欲望来了，你就开始有色欲了。睡都是有欲望的，有些人不爱钱，不爱名，就是爱睡觉，睡觉也是一种欲望，这个也是不好的，整天想睡觉的人，不想动，就是贪，贪图享受，贪图自己身心得到安稳，这个贪让你活在这个世界上，浪费掉自己很多宝贵的时间。因为你睡觉的时候，可以把你宝贵的时光，做功德的时间，救度众生的时间全部睡掉。年纪大的人医学上讲晚上睡足6-7小时就够了。如果一个年纪大的人整天睡觉，就叫昏睡。师父现在给你们讲的是佛法，你们不要以为是在给你们讲医学知识。财，色，名，食，睡，这些都是人间的欲望。人间的快乐也是一种欲望，这种欲望今天可以有，明天可以没有，给你们带来的都是暂时性的快乐，这些快乐都是世俗的快乐，而世俗的快乐都带有一定的暂时性和狭隘性。狭隘是见识短浅，心胸，气量不宽大。井底之蛙讲的就是狭隘。因为在井底下，人家问他：“你看见天没有？”他说：“看见了，天就是这么一个圆洞”，这个就叫井底之蛙。你们现在学佛学到了什么？要学它的浩如烟海般的宽大胸怀，要学佛的智慧。师父常常给你们讲要学佛菩萨的智慧，而你们没有学到佛菩萨真正的真谛。所以我必须要用一点比较普通的佛学常识来点化你们，让你们能够真正的明白，否则白讲，没有用的。

    首先，学佛的人，要减少世俗的快乐，就是说你睡觉要少一点，好的东西少吃一点，对男女之情少一点，叫清心寡欲。对名利淡薄一点，不要追求名利。钱财够用就好。一个人要知道钱财是无底洞，吃的东西也是无底洞，有了名还要名，有了官还想再高一点的官，这些欲望那一天可以停止？今天有了这个女人（或男人），明天想着哪个女人（或男人），这种欲望是永远的恶性膨胀，所以佛菩萨让我们学佛，首先要把人的欲望控制住，不要有这些世俗的欲望。因为当你减少了世俗的快乐之后，你才能有一种感应，才能感应你自己心里的快乐。什么叫心里的快来，就是从内心发出的快乐。今天我不去贪这个事情了， 我的心里就知足长乐，我心里就开心了。今天被选上作什么主席也好，选不上也好，我无所谓了，心里踏实了，这个时候才是真正的幸福快乐。我今天有钱也好，没有钱也好，我就是这样好好的修心，那你就是一个心底非常快乐的学佛人。要记住减少欲望，这是非常重要的。我们要感应心里的快乐，什么叫感应心里的快乐？你心里多一点快乐，然后你的肉体，你的精神，你所有的一切，外围的环境都会随着变的。一个人的精神只有从内心发出的那才是精神。如果倒过来就是神精（经）。心里开心的人，首先是能笑的出来的，都是从内心发出的笑。我知足了，我常乐了，我无牵无挂了，我放得下了。而这五欲就算你钱财放得下了，名也放得下，就算你色放得下，就算你食放得下，你还有一个睡放不下，很多人就是喜欢睡觉，睡觉都是不好的，你们能明白吗？ 睡过头了人就昏沉呀，你们如果不相信在家连续睡上五天，你起来后连东南西北都不认识了（找不到方向了），可能什么都记不起来，这也是一个苦呀。 睡觉也是欲望，这个欲望也要去除掉，就想睡觉，那什么时间念经呢？就想睡觉什么时间救度人呢？要记住太贪着五欲的人，不会想着好好修心的。你天天忙着贪这些欲望，你说能有好的心态去修心吗？ 要记住人要自律呀，什么叫自律？就是自己要懂得严于律己。很多人都认为自己在人间作这些事情没有做错，对，你是没有错，因为你是人，我现在要把你们变成菩萨，你们自己的要求不够，根本不够呀，要努力作功德呀，举个简单的例子：你在往山上爬的时候，是不是要加快努力，已经加快努力了，但是还感觉很慢，这就是道理，你不往前，看看自己会不会往后退，这就是不进则退。学佛的人已经走上这条道路，如果不往前进就是后退。

    太贪着世俗之乐的人，他是没有时间去修心的，你们对自己的要求一定要高，不能有任何的贪念。生命是有限的，精神也是有限的，只有把这些有限的生命化作无限的度人当中，你的生命才是无限的。给你们举一个简单的例子就明白了，一个托儿所的老师，年纪已经很大了，但是她看见孩子的时候，和孩子们在一起玩时，她不会觉得累，只有开心，这就是她用有限的年纪大的生命，化着和孩子一样的童心，那个时候她的时间不觉得很长。我们现在学菩萨救人，你的生命就会自动的延长。师父平时讲你们就是对你们好呀，就像家长对孩子一样，不讲你们是对你们不好，对你们不负责任。如果没有人讲你们，你们怎么学佛呢？你拜观世音菩萨，你们能悟得出来吗？观世音菩萨现在就是用师父在人间，来告诉你们，教你们如何修心修行。所以贪图世俗之乐的人，根本没有时间去修行，那么我们为什么要苦修行呢？我们不能快快乐乐的修行吗？苦修行就是要推动你进入修行之路，因为你知道苦了，因为你节制了，你才会找到光明，才会找到方向。举一个简单的例子，很多人在酒吧里喝酒，喝醉酒之后快乐吗？哈哈哈的笑。一出酒吧，路在哪里呀，找不到方向了，找不到回家的路了，对不对？ 如果在酒吧里没有喝多少酒，自己节制了， 头脑清醒的走出来，就会知道自己在哪里，知道自己该往哪里走，喝酒喝过头了，太开心了，就找不到自己的路了。


转载自：卢台长博客http://lujunhong2or.com/

**目前，全世界超过七百万的人正在修持澳洲东方华语电台卢军宏台长所教导的观世音菩萨的心灵法门（诵经、放生及许愿），以求病愈及生活美好。其法门中提到的小房子是指一套经文的组合（包括27遍大悲咒，49遍心经，84遍往生咒，87遍七佛灭罪真言）。
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最后发表： kaiziluo
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不要只是相信
　　有一次，一位名叫跋提的离车族人，到毘舍离城的重阁讲堂拜访佛陀。
　　离车人跋提对佛陀说：
　　「大德！我听到这样的传言：
　　『沙门瞿昙会迷惑人的幻术，又通晓拐引术，会诱拐其他教派的门徒。』
　　大德！这是真的吗？还是有人故意诽谤世尊的呢？我们不愿意诽谤世尊，特地来向世尊求证。」
　　「跋提！
　　　不要只因为那是多数人的主流观点，就信以为真；
　　　不要只因为那是来自古老口传的吠陀，就信以为真；
　　　不要只因为那是来自有完整传承者的教说，就信以为真；
　　　不要只因为那是来自经典，就信以为真；
　　　不要只基于合乎逻辑，就信以为真；
　　　不要只基于合乎推理，就信以为真；
　　　不要只基于合乎理性思惟，就信以为真；
　　　不要只基于合乎深思所成的观点，就信以为真；
　　　不要只凭着教说者的权威与好口碑，就对他所说的信以为真；
　　　不要只因为这位出家沙门是我的老师，就对他所说的信以为真。
　　　跋提！一件事只要做了以后，会有不善的、有罪过的、智慧者所谴责的结果，或者会有所执着，因而引发出无益之苦的，跋提！那就是应当捨离断除的。」
　　接着，佛陀举了些明确的实例来说明：
　　「跋提！人的心中如果起了贪，起了瞋，你们认为是有益呢？还是无益呢？」
　　「大德！是无益的。」
　　「跋提！因为心中起了贪念、愤怒的人，会被贪、怒所蒙蔽而起执着，这样，杀人、抢夺、淫乱、欺诳等恶行，就都做得出来。不但自己做了，还会教唆别人一起做。这样的人，是不是像陷于漫漫黑夜，一直受着无益之苦呢？」
　　「大德！确实是这样的。」
　　「跋提！这样，你们认为贪与瞋，是善还是不善呢？是有罪过还是无罪过呢？有智慧的人都会谴责还是称讚呢？」
　　「大德！那是不善的；是罪过的；有智慧的人都会谴责的。」跋提答。
　　「跋提！心中不起贪、不起瞋的人，就不会被贪、怒所蒙蔽，不起执着，而能远离杀人、盗夺、邪淫、欺诳等恶行。不但自己远离，也会劝别人远离，这样的人，是不是常在安乐中受益呢？」
　　「大德！确实是这样的。」
　　「跋提！这样，你们认为无贪、无瞋，是善还是不善呢？是有罪过还是无罪过呢？有智慧的人都会谴责还是称讚呢？」
　　「大德！那是善的；是无罪过的；有智慧的人都会称讚的。」
　　「跋提！世界上的寂静善士，都是这样教导弟子的：应当调伏贪、瞋、痴、激愤而安住，贪、瞋、痴、激愤调伏了，身、语、意就不会因贪、瞋、痴、激愤而造业。」
　　跋提听了佛陀这一番教导，大为折伏，因而对佛陀说，即日起愿意终生归依佛陀，为在家佛弟子。此时，佛陀再回到最初的话题，反问跋提说：
　　「跋提！我可曾对你说：『来！跋提！来当我的弟子吧，我是你的老师。』」
　　「大德！不曾。」
　　「跋提！所以，那些说『沙门瞿昙会迷惑人的幻术，又通晓拐引术，以诱拐其他教派门徒』的，只是一些不动脑筋深思的沙门、婆罗门，对我不实诽谤的话罢了。」
　　「啊！大德！这真是善巧的引诱，美妙的幻术啊。我殷切地期盼您也能以这样善巧的引诱，诱导我亲爱的族人，让我的族人，都能获得长远的利益与安乐。大德！如果所有的刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗都能听到这样善巧诱导，那麽，所有的刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗也都能获得长远的利益与安乐。」
　　「跋提！的确是这样的。跋提！不仅如此，所有的天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、民众也一样。即使是讲堂外的那些大树，如果能有思惟，也能经由这样的诱导而断除不善法，具足善法，获得长远利益与安乐的，更何况是人呢！」

按语：
　　一、本则故事取材自《增支部第四集第一九三经》。
　　二、幻术，是一种不实在的骗人把戏，和诱拐一样，都不是光明磊落的行为。由于佛陀的善巧且殷实教说，常常能折服外道信众来归依三宝，因而就有外道，如耆那教教主尼乾子，说佛陀是以咒语幻术来迷惑异学的，以此为自己的下台阶（《中阿含第一三三优婆离经》；《中部第五六优婆离经》、《增壹阿含第四七品第三经》）。这种传言，想必在当时有一定程度的流传才对，因为不仅跋提来向佛陀求证，就连当时的憍萨罗国波斯匿王，还有波罗牢伽弥尼都来向佛陀求证（《中阿含第二０波罗牢经》），甚至背叛佛教僧团的提婆达多，也这样对�?扛?磢?G世王说（《增壹阿含第四九品第九经》）。这一部分，是南、北传《阿含》一致说到的。
　　三、佛陀教导跋提不能只是单纯的相信，不仅对传言，甚至于对理论、经典、师长，乃至于自己的禅思，都不可以据此全然信赖，一定还要以实际上行为的善恶表现、贪瞋痴苦迫是否获得彻底的止息来做检证，充分表现了佛教理性与务实的性格。这一段经文，还出现在《增支部第三集第六五经》与《增支部第三集第六六经》。这一部分，不是南、北《阿含》共传的，而是南传《阿含》所特有的。不过汉译《阿含》中，也有质多罗长者反驳尼乾教主的「信应在前，然后有智」，而说「何用信世尊为」（《杂阿含第五七四经》），汉译《大智度论》中，也有「依法不依人」、「依智不依识」的教说，其精神也都与此相呼应。
　　四、如果依元亨寺汉译本来看，这段「不能只是单纯相信」的经文，佛陀都以单人称呼起头，而以「汝等」（你们）而不是「你」接续，这或许当时的确有多人围绕在旁边听闻，只是经文的简略未表，也或许这是一段定型格式的经文，才会留下单数与多数称呼上不协调的痕迹。
　　五、对传言、传说、猜测持保留态度，似乎比较容易接受，但要对经教、推断、理论也能保留一些检讨的空间，难度就稍微高一些了，而对自己的深思与禅思，以及对好口碑者与家师之言也作检证抉择，那就更难了，尤其对「信仰增上」的人来说，更是如此。不过，无可否认的，在自己修学过程中，保持一分「有可能是错了」的审慎态度，直到自己完成亲身体证，应当是比较健康的。君不见，在佛陀修学的过程中，之所以能够层层突破，直到完成正觉，岂不是因为佛陀能在「此法不趣智、不趣觉、不趣涅槃」（《中阿含第二０四罗摩经》）的不断反省下，才能有所突破而完成的吗？
　　六、相对于本则故事的「不要只是信」，《阿含经》中有更多比例的经文，强调着信佛、法、僧的必要，比如三十七道品中的五根、五力，都有「信」的条目，这是南、北传《阿含经》所共同的，表示了「信」的需求与力用，也凸显了「不要只是信」的稀有与难得。不过，若依佛法理性与实践的性格来论，佛法所讲的信，应当与纯情感式的信仰不同，而当是舍利弗「深信」的模样。

最后发表： guojingli100
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最后发表： 周星星1832
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最后发表： kevin妈妈
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1.5那行看不全了
到底写的是什么？

最后发表： catfelix
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最后发表： kaiziluo
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通常我们会说，我的电脑，我的袜子，我的老婆，我的内裤，我的洗碗机，我的见解，听上去似乎他们都是我们的奴隶，都必需服从我们的支配。我们拥有对他们的决定权。比如我们可以把一只袜子扔进垃圾筐。

不过假如我们仔细观察的话，会发现在更多的时候，似乎主仆之间的位置进行了倒换，我的电脑，我的老婆，我的见解开始对我们呼来喝去，我们也许很容易把一只袜子扔进垃圾筐，不过并不容易把“我的老婆”或者“我的电脑”扔进垃圾筐，特别是“我的见解”，我们几乎视他为我们的一部分。

在很多时候，我们会被我们的见解指挥着，去和别人争的面红耳赤，甚至发生流血事件。这个时候，我们就是他们的奴隶。仔细想一下，几乎你拥有的任何事物都可以轻而易举的获得对你的指挥权，比如你的汽车假如抛锚了，你就不得不去修理他，然后你这一天的自由也许就没有了。你会变的焦虑，担心，这一切都说明你并非他的主人。虽然他是你花了很多钱买回来的。

当你拥有老婆，内裤，袜子或者电脑，你就不得不去让他们看上去更好，你不希望你的老婆蓬头垢面，不希望你的电脑上面落满灰尘，也不希望你的袜子上充满漏洞，所以你会为这一切花费非常多的时间。不过结果总是让你失望。

当然，佛教不是说，你应该抛弃你的老婆，你的袜子，你的电脑，因为佛教并不认为是这些东西对你发号施令，对你发号施令的只是你对他们的执著而已。你执著于他们是实有的独立的概念，然后当他们开始变的无常的时候，你就会试图维持你对他们的错误想法，你会希望你的老婆永远不要蓬头垢面，或者永远不要变老变胖，你会希望你的电脑永远不要越来越慢，你会希望它和三年前刚买来的时候一样反应敏捷，这一切都说明你并不了解无常。

假如你和你的老婆分开十年再见面，你或许会觉得她的样子大为改观，你会觉得她变老了，但是假如你每天都和你的老婆在一起，你可能会觉得她一直没有变化，事实上她每一秒中都在变，只是你没有觉察而已。

而你视她为一个独立存在的实体也是不正确的，假如她是个独立存在的实体，那么你就无需挣钱养家，无需为她提供面包和牛奶。我们通常犯的错误就是把老婆视为恒常的（即使她今年比去年胖了很多），或者独立存在的实体，这是我们痛苦的根源，因为她并非我们想像的那样，假如老婆是恒常的话，她就不会长大，不会变老，不会改变对你的态度，假如她是恒常的话，她见了你会永远象初恋那么害羞，而不是象现在那样即使在你面前光着身子也无所谓，假如她是恒常的话，她会永远保持你最初遇到她时候的身材，而不会到处打听哪种减肥药更有效。这一切都说明老婆是无常的，所以她昨天对你温柔似水，今天就可能把一盆水倒在你脸上。

老婆也不是我们所认为的那样独立存在的实体，你所谓的老婆是一个女人，一件睡衣，几个发卡，一双拖鞋的组合，假如我们更深入的分析下去，老婆的每个细节都由其他更加细微的因缘所组合，比如老婆脚上的拖鞋，还有老婆的头发。她的头发并不是天生就那么卷曲，那是理发店的结果。而她的拖鞋也不是天生就长在脚上。

这样一分析，我们就会知道，我们一直认为的老婆并非我们想像中的那样存在，不管我们是否喜欢这种方式，他都是真理，老婆是无常的，是由睡衣，拖鞋，发卡，化妆品，空气还有面包和水的组合，而且随时都在改变中，比如老婆明天可能换上制服。假如缺乏面包和水，老婆很快就会枯萎，假如缺乏拖鞋，老婆就无法上街。当你明白这一点，你就不会对老婆身上发生的任何事感到惊讶，因为她是无常的。即使她明天把头发剔光你也不会感到震惊。

从老婆的例子我们可以延伸到一切事物，你会发现没有任何事物不是组合而成，这对你打破过去的错误观念很有作用。当你不再执著于错误的想法，不再认为老婆袜子或者你的见解是独立而恒常的，你就摆脱了他们的奴役。因为你明白了，你以前执著的只是一个幻觉。这个时候，你才真正是他们的主人。



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– 摘录卢台长讲述于观音堂


要知道，自己想我有功德，就是没有功德，你今天在这做功德了，而实际上是没有功德的。因为没有功德，那才叫功德。因为你没有害人之心，你就是一个好人，因为你想去帮助人家，你表面上不要去说我有功德，而事实上帮助人家，你肯定会得到这个回报的，你帮助了人家，人家不一定会马上感谢你。如果你想让人家谢你，那你做的这个好事就不值一谈了。你帮助了人家，人家一定会感谢你的，你就是有功德。所以功德也是这样的，你不想有功德，反而有功德，你想有功德，你就没有功德。做了功德不要想，做了一点好事，自己就觉得了不起了，生怕人家不知道。有为而无为，无为才是有为，真正做的人是不讲的，讲的人是不做了，又讲又作那功德就没有了，能明白吗？佛法深奥无比，爱因斯坦说：佛法是今后世界，宇宙空间唯一的一个宗教，能够让人思维开通。师父讲解的这些佛法对你们都有很大的帮助。如果你真的对人家好，人家的感恩之心全在心里呀，这就叫无为。你做的事情好像是无为，实际上是有为。你认为自己是有为，实际上就是无为。很多人发心容易，做到难呀，人的毛病就是发心很容易，而没有恒心坚持去做。

    念头实际上是时有时无的，人的念头，实际上是没有的，是空空荡荡的，叫事实上是无的，但是你说念头是无，它是存在的吗？它是存在的，一万个念头，一千万个念头，在脑子里转，但是转完了，停下来了，就没有了，所以你要把这些念头要万念归一，把它集中起来，修心修佛，修到一定的境界的时候，就要把这个念头忘记，我没有念头。

    要了解自己，人的一生就是一场梦，如果说人生是一场梦，也是你开悟之后，才敢说这是一场梦，如果你连这个悟性都没有，连人生是一场梦都不知道，那你在人间就白活了。要为大家的利益付出一切，为自己的利益（私欲）全部斩断，这就叫学佛。要时常想一想师父常常给你们讲的一句话：无欲自然心如水。千万不要有欲望，因为欲望给你带来是失望，欲望越多，失望越大，失望越大，烦恼接踵而来，烦恼能伤你的心。师父说的对待世人的欲望要狠心斩断，因为世人的欲望师父把它比喻给你们听，人的欲望犹如一支箭，什么都想达到自己的目的，但是人的最大的欲望是往天上射，它是无比的，所以人的欲望是达不到的，犹如一把弓箭射向天上，你能射多高呀，射到一定的程度就自然掉下来了，空忙一阵。一切均是无所得，什么东西都得不到，人的欲望就是让你什么东西都得不到，就算得到了，也是暂时的得到，最后又失去了，还是没得到。明白了吗？ 在这个世界上没有对错，只有因果，全部都是梦一场。

    无念就是正觉佛宝，就是不要有念头，那你就是学佛学的正，就是正觉佛宝，叫正觉正念，你是正的觉悟了，正的念头，那你已经接近了佛菩萨的果位。

    接下来继续给大家讲，什么叫无念？ 什么念头都没有了，没有念头就没有烦恼了，我现在教你们一个方法把万念归一，不要有念头，如果做不到，那么先归一念，归一念就是看电视，看电视的时候什么都忘记了，脑子里进戏了，电视里打仗你就跟着打仗，其他念头就没有了，但是要把这个念头慢慢地转到信佛上面来，那么一念一佛，转到信佛上面来之后，慢慢地在转为无念，连我信佛的念头都没有了，实际上你就是在信佛，拜佛。我讲一个无念给你们听，你们在这里跪下来拜佛的时候，你们脑子里有没有念头？但是你的身体和心是不是在拜佛？你的心在拜佛的时候，是不是感觉我自己在做，然后你的动作，你的意念在做的时候，你说有没有念头？ 是没有念头的，没有念头你怎么会拜佛呀？就是有念呀。但是这个意念让你就知道拜佛，你就没有念头了。就像一个人做习惯了一个动作，他都不知道自己在干什么，那就是无念。念佛要念到念念有念，念念无念，自己在念，好像我有念，念念念到后来就没有念头了，你们现在念经不就是这样吗，开始念的时候，还知道里面的字，念念念的快了，念到最后不知道在念什么了，这就叫无念学佛呀，学到最后要念念无念，没有念头了。佛菩萨让我们没有念头的去拜佛，就是真正的有念，把心完全交给佛菩萨了，我的念头全部在菩萨身上，那才叫有念，明白了吗？

    要记住把自己的烦恼要断尽，因为你不断尽烦恼，烦恼就会越积越多，烦恼越多，你这张脸就变成一张烦恼的脸，所以烦恼来多少要驱除多少。如果把过去的烦恼加在身上，再把现在来的烦恼不断加上，你的精神会承受不了，会变成神经病的，你的身体支撑不住，你就会倒下来了，最后你就完了。要记住烦恼越留越多，越积越多，时间长了，你就会被烦恼所缠住了，就像一根绳子一样，被缠住了，因为烦恼是人道的，所以你就会被人道的烦恼所缠住，越缠越多，缠到最后你就脱离不了六道轮回，落在人世当中，出不了六道，所以念佛连成佛的念头都不要，念经的时候，连成佛的念头都不要，你就能成为局部佛，就是你局部成为佛了，尤如我今天帮人家了，我不去求人家的回报，人家就会对你有回报，你今天帮助人家想得到人家的回报，你就得不到回报。

    把心中存有的事情全部掏空，变成没有事情，师父教你们一个掏空的办法，晚上睡不着觉的时候，就把你心中的烦恼全部写下来，放在你的床边上，你把所有的事情全部掏空了，你就睡着了，但这是人间的办法。我要让你们用念经的方法，把自己所有的烦恼全部化解和去除掉，你没有烦恼了，你就能睡觉了。师父每次给你们上课都是在帮助你们怎样去除烦恼，当然了，最好的方法是你们自己去除烦恼，比师父帮助你们去除烦恼要好的多。比如：一个好孩子，做在下面上课时不讲话，总比师父说你不要讲话，要好的多了。现在你们身上有业障，有毛病，我说你不好，说他不好，你们说我累不累呀？你们自修，比师父叫你们修还要好呀，这就叫觉悟，你们没有觉悟呀，所以会有心事，再加上烦恼，让你越来越烦。如果你心中没有私事，把自己的事情放开，忘掉，把众生的事情放在心上，这个时候你才会快乐。你把心放在大家的身上，你就会得到很多的快乐。大家开心，大家乐，比一个人开心，一个人乐，不知道要好多少倍。把心放在大家的身上，你就会得到真正快乐，所以要去除烦恼，把烦恼全部去除，什么都没有，然后你就不会失眠，不会多想事情，反之因为你没有烦恼，你就不会失眠，就不会想那么多了，那个时候你就会有更多的快乐。如果你失眠了，还在想烦恼的事情，最后就会有更多的事情，更多的烦恼。所以要断尽一切烦恼，烦恼即菩提，菩提就是你断除了烦恼，你就有智慧了，如果烦恼在你身上，你就没有智慧，有智慧的人，既是有烦恼来了，自己也能解决。如果这样你就可以看到自己的心了，哦，原来佛性就在我这里呀，在我心里呀，因为没有烦恼你才能看到自己的心，有烦恼的人是看不到自己的心。有烦恼的人看什么事情，都以为自己是对的。

    现在有些人以为自己学到了一点佛法，自己读了几本佛经书，就自以为了不起了。师父在这里告诉大家一个道理，做人情愿跟一个端人交朋友，端人就是端正的人，不识字的端人都可以，也不跟一个读破万卷书的邪人交朋友，以为自己什么都懂，拿佛经来攻击人家，这本身就是犯罪，拿不同时期佛经说法的不同理论来攻击，末法时期才有的法门，尤如过去的数学家讲现在的数学家，不懂数学一样，做这种事情就是亵渎佛经，愚痴呀，所以师父说情愿和一个不识字的端人交朋友，也不要跟一个读破万卷书的邪人交朋友。

    远离罪恶的味道，人生苦味。人生是尝味道的，我们要远离罪恶的苦味，就是要远离罪恶，闻到一点味道就离开，哦，他们要做坏事情了，我离开他们。这个人思维有偏差了，我要离开。要远离罪恶的味道。要知道寂静的味道，就是这个人很安静，能沉住气。寂静的味道，那是法悦的味道，法喜充满的味道，叫法悦。偿到这种味道的人，就不会有恐怖了，就是无恐怖故。因为你远离恐怖了，远离罪恶了，你就是正人。人一接触罪恶，马上就会不开心。比如一个人搞你一下，接下来你马上就不开心，不高兴了，就想着要报复他，接下来你就接近恐怖了，因为你的手段是报复人家，接下来你就会有恐怖，怕人家来报复你。远离恐怖你才会无恐怖故。

    求真不求似，什么东西都要找真的东西，不要求相似的东西，真的增加智慧，假的增加愚痴。


转载自：卢台长博客http://lujunhong2or.com/

**目前，全世界超过七百万的人正在修持澳洲东方华语电台卢军宏台长所教导的观世音菩萨的心灵法门（诵经、放生及许愿），以求病愈及生活美好。其法门中提到的小房子是指一套经文的组合（包括27遍大悲咒，49遍心经，84遍往生咒，87遍七佛灭罪真言）。
卢台长简介：http://guanyincitta.com/zh/%E7%9 ... 7%B0%A1%E4%BB%8B-2/
心灵法门改变命运见证http://guanyincitta.com/zh/%E4%BD%9B%E5%8F%8B%E5%88%86%E4%BA%AB/
在线收听佛法问答节目：http://xinlingcihang.com/category/audio/jiemu/

澳洲东方华语电台秘书处全天24小时不间断的免费回答大家关于玄学，风水，哲理，生活，佛学等方面的问题，广大听众可以在留言版 （http://lujunhong2or.com/%E7%95%99%E8%A8%80%E6%9D%BF/）询问，秘书处会及时给您回复并刊登在网站上方便查询。

最后发表： mason00
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虽然以前天天吃大米，但很少挂在嘴边。最近改吃面包了，老妈就经常唠叨面包毕竟不是大米。

最后发表： cuppycake
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有意思

最后发表： Empfehlen
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一位德國農夫，晚上偶進麥倉，遇一工人正在偷麥，就命工人將他所偷的麥背在肩上，跟他走出。工人以為農夫必要罰他，那知農夫對妻子說，『我們的鄰居偷竊我們作麵包的麥子，他的肚子一定餓了。請你快拿麵包、牛油、牛奶、咖啡來。』妻子拿來放在桌上，農夫就對工人說，『請坐！』農夫和他一同禱告說，『求主耶穌祝福我的客人，祝福我們，並祝福這食物，阿們。』這時偷兒心中又冷又熱，因為農夫這樣以善待他，使他心中非常難過，好像熱炭堆在他的頭上，偷兒喫完之後，農夫不但不題倉中所見的事，反而和顏悅色的對他說，『我把這袋麥子奉送給你，願你平安回去。』農夫待人以善報惡。這是基督徒的愛！