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jannymice 发表于 20-9-2014 15:11
chubbycat 发表于 20-9-2014 04:56
我爱猫眯 发表于 19-9-2014 20:24 父爱如山
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心素如简,人淡如茶。
生活中,有的人喜欢华丽,有的喜欢古朴,有的喜欢淡雅。而禅者偏偏喜欢淡雅。
淡者平淡,雅者雅致。淡,是一种至美的境界。淡比之浓,或许由于接近天然,似春雨,润物无声,容易被人接受。有人说:用心素如简,人淡如茶,也别有滋味,不是吗?淡是态度,雅是品味。
记得苏东坡的一句诗“淡妆浓抹总相宜”。一般说,浓到好处,不易;不过,淡而韵味犹存,似乎更难。由此,想到了咖啡与茶。咖啡是浓的,从色泽到给中枢神经的兴奋作用,以强烈为主调。茶则是淡的了,尤其新摘的龙井,就更淡了。咖啡与茶,是无法加以比较的。喜欢咖啡的人生活中多是性情中人,激情与刺激。而喜欢茶的人刚好相反,多是在喧闹中寻求平静,平淡与知足。绿茶的清香、典雅,清澈中透着馨香,甘醇而又解渴,让人一眼看得透彻。人生,其实也是这个道理。浓,是一种生存方式;淡,也是一种生存方式。两者,因人而异,是不能简单地以是或非来判断的。
或许生活中不能缺少激情,但是每个人的激情都是一刹那的事,生活终将归于平淡。觉得淡一点,于身心似乎更有裨益。淡雅是一道最美丽,最凝重,最隽永的诗。如果你用心解读,会拥有一种心境,它是对生命的理解和感悟。正如徐志摩说的“得之,我幸;不得,我命,如此而以……”看得淡一点,可为而为之,不可为而不强为之的话,那么,得和失,成和败,就能够淡然处之,也免掉许多不必要的烦恼。心放平了,人的步子也就不踉跄了。
心素如简,人淡如茶,很好的一句话。淡雅之美,某种程度近乎古人所说的禅,而那些禅机中所展示的智慧,实际上是在追求这种淡雅之美的境界。人生在世,求淡雅之美,得禅趣,不亦乐乎?淡淡的一丝香甜,柔柔的一缕心音,暖暖的一份真情,美美的一段幽梦,像一条小小的溪,缓缓的润着万物,不会使观者痴迷,不会使赏者沉沦,更不会使恋者疯狂。淡名,淡利,无争,无夺。一切自然了,一切脱俗了,一切入了幽美邈远的意境了。方为一盏无味而至味的茶。那份幽香,那份清醇,那份淡雅,都在默默地品味之中,都在那蓦然回首的感悟里。
做个淡雅的人,并非没有追求,没有理想,没有奋斗。从容而不急趋,自如而不窘迫,审慎而不狷躁,恬淡而不凡庸,也未始不是一种积极。
以淡定从容的态度面对人生,这种境界也许难以企及,淡雅,吾之所求。淡雅,吾之所愿!
在现实生活中,有很多人假装乞丐行骗,本人就曾遇到。为此很多人都开始犹豫,遇到类似情况是否还要布施?有信众问大安法师:“当我们给路边乞丐布施时,朋友说那些乞丐是骗子,指出明知是骗子而布施的行为不合适。布施是培养慈悲心,但如果是骗子,三宝弟子所作的布施给他人的印象很不好,我们应该继续做下去吗?怎样做才能更完满?”且看大安法师如何回答,或许能解开我们的共同疑惑。
世间常有所谓的聪明人,看到人家做善事,他马上就进行中断。甚至某些报刊杂志也常报道,某乞丐实际上是万元户,讨了多少钱去盖房子——这些宣传都很不好。现在中国人慈悲心已经很淡薄,好不容易有几个行布施的人,你还用这些不能肯定的理由去阻断他的善行。至于他是不是骗子,那是他的因果。你怎么知道他一定是骗子?经过调查了吗?
佛弟子不要听这些所谓聪明人的话,不要动摇当下一念的慈悲心,只要布施就有功德。也许是帮了一个骗子,但骗子自有他的因果!
我看到一位白领写的很有意思的一篇小文章:他比较善良,常常看到那些乞丐向他乞讨,确实面有饥色、很饥饿的样子,就把他们领到一个饭馆,就给他布施饭食,让他尽量吃饱,想吃多少给他吃多少,吃完他给买单。他每次做完这个事情的时候,等他一出来,饭店老板装作很聪明的样子就会说:哎呀!你又受骗了。这个白领就觉得饭店老板很不可理喻:我分明看到他饿得要昏过去了,这个乞丐一拿到饭食就狼吞虎咽,吃了三盒包子都不够,你还说我受骗。乞丐里面是有些骗子,这无庸讳言;但是里面确实就有一些真实的乞丐,十块钱他就能吃饱一顿饭。你辨别不清楚,就平等布施!护持我们的慈悲心来得更重要。
我听广州的一个居士说:广州前几年大年三十晚上,很多乞丐住在地铁或者立交桥下面冷得发抖,还是一位韩国人看不下去,赶紧去买了很多毛毯发送。自己的国民都不去管,让一个老外来管,这算什么国民素质?这就是由于这些所谓的聪明人太多了,动不动就说人家是骗子,把中国人搞得心灵很刚硬。
我们常听人说,“善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到”。不过在现实生活中,善恶报应不一定被我们看到,反而经常出现“恶人风光、好人遭殃”这种现象。这是不是意味着因果论失灵?还是因果论不适合现代社会?有信众曾就此现象请教慈诚罗珠堪布,我们看看堪布如何回答。
因果二字,谁逃得开?
善有善报,恶有恶报,只是言行的造作和果报的显现之间需要缘来连接。缘的聚集有快有慢,所以有时我们能看到迅速的因果报应,有时却要等很久。如果你不能理清这种前后关联,只把因果连环中的一节拿出来,那当然会困惑。
遭遇灾难,是以前造作的恶业在因缘成熟时的果报显现。现在是好人,不一定以前没有造过恶业。其实在人们的概念中,“好人”的定义是很模糊的。仔细观察,我们很难找到绝对的“好人”或绝对的“恶人”,只有善行和恶行。而由于价值观的不同,善行恶行也有不同的定义。根据佛法,会造成伤害的行为是恶的,比如杀生、不予取等。即使是曾经或后来行善的人造作了恶行,给其他众生造成伤害和损失,在因缘成熟的时候也得感受相应的苦报。
如前面所说,果报的显现需要缘的聚合。如果身边的善缘多,恶业的种子将因缺乏必要的缘起条件而无法结果。若大环境不好,缺乏应有的公平和秩序,见闻遭遇多是激发烦恼的,如此恶缘的聚集则会加速恶报的显现。
如果“恶人风光、好人遭殃”成为普遍的现象,那么作为有责任感的社会成员应该反思和帮助改进社会治理、社会价值、道德体系等,而不是急于否定因果。
正如有理智的人看见飞机上天,不会因此就说万有引力定律不灵,因为他知道飞机上天自有它背后的工作原理,而万有引力也是一直在发生作用,两者互不矛盾。
我不太明白为什么有些人看到不合理的社会现象,第一反应就是质疑佛教的因果论。否定因果,难道个人就会因此而更清醒、更自律,社会因此而更公正合理、人类更进步吗?
AUS_BRIGHT 发表于 18-9-2014 14:24 我还是喜欢狗狗多一点,更通人性!
charlie-qi 发表于 20-1-2014 14:27 看你住哪边的了? 我们在东边KILSYTH长期有的. 有兴趣短信我
KYLIE2008 发表于 17-9-2014 21:55 Kevin妈妈应该把发过的悉尼好玩的地方做成link, 可以进行积累, 并方便查询 回头看走过的路线, 拍过的照 ...
jc2602 发表于 17-9-2014 13:34 我也没说那是你PS的哈!
Susiezizi 发表于 16-9-2014 16:05 看完了。好美啊。。。期待Kevin妈妈下周的出发。。。 问个问题啊,9月末10月初能看到蓝花楹吗?心痒痒口 ...
MICHELLE07 发表于 15-9-2014 22:02 谢谢!我在年版的介绍下也看过楼主提供的链接,发现画面清晰度很差,不知是不是压缩过的缘故,看着好生吃力 ...
《佛光菜根谭》:“心中有欢喜的人,到处是赏心悦目的景色;心中有禅定的人,耳闻是八万四千的诗偈;心中有佛法的人,面对是善人善缘的世界。”
注:看到星云大师这几句话,想起一桩公案。苏东坡与佛印禅师相对打坐,苏东坡问禅师:“你看我像什么?”禅师答道:“贫僧眼中,施主就像我佛如来。”苏东坡见禅师身穿袈裟,就打趣他:“在我看来,大师就像一堆牛屎。”有解人(或说是苏小妹)云:“心中有佛,则所见万物皆是佛;心如牛屎,则所见万物皆牛屎。”
星云大师认为:心中充满欢喜,则所到之处都是赏心悦目的美景。心中若有禅定,耳中所闻一切声音都化成了八万四千诗偈。心中若有佛法,当前世界即是极乐净土,所见都是善人,所遇都是善缘。
人最根本的问题,就是看不清自己。所以,修行的首要任务是了解自己——知道究竟什么代表着你,什么是安身立命的根本。
我们每天都在关注自己,处处以自我为中心。那么,我们现在认定的这些身份、相貌、想法等,究竟是不是“我”?
事实上,这一切都无常变化,也许现在与你有关,但并不是你的本来面目,不是生命的真实写照。
可我们往往不了解这些,因为生命中除了觉悟潜质,还有另一种力量,那就是无明,就是不觉。
觉与不觉,是佛法修行的两个核心概念。禅宗为什么会成为汉传佛教最直接的修行法门?正是因为它的修行直接立足于觉悟本体,这就极大缩短了凡圣之间的距离。
通常我们总觉得自己是薄地凡夫、业障深重、烦恼重重,而佛菩萨则高高在上、耀眼夺目,所以很多时候我们不敢想象自己可以成佛。但《六祖坛经》却直接告诉我们:“前念迷即是众生,后念悟即是佛。”换言之,佛与众生的差别只是在迷悟之间,在觉与不觉之间。当你体认到觉悟本体,当下就是佛;当你迷失了觉悟本体,当下还是众生。
什么是迷失觉悟本性?简单地说,就是把自己丢了。
佛陀在菩提树下悟道时发现:“奇哉!一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下,虽有若无,也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想不能证得”。这种无明,又使生命存在原始的匮乏感和失落感,使我们不断寻找外在支撑,好让这个“我”得到证明、得到肯定。问题是我们寻找的这些支撑都脆弱而无常,每增加一个支撑,反而在增加一份垮塌的危险,增加一份不安定因素。
所以,这种匮乏绝不是增加什么就可以填补,而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏,我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们,虽然生活中一无所有,但不会觉得缺少什么。原因就在于,他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。”体认到这样的觉悟本性,就如宝藏在握,还会为瓦砾动心吗?还会为尘埃追逐吗?
但我们迷失了本性,不了解自己的本来面目,所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之“迷头认影”——忘了头就在肩上,却把影子来当作是“我”。我们把这种感觉投射到身体上,投射到身份上,投射到家庭上,投射到名誉上,投射到事业上,总以为抓住什么之后才会踏实。其实,我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是,当我们抓住这些之后,会在不知不觉中形成依赖。
人究竟需要多少财物才能过日子?答案是没有一定的。因为所有需要都是逐步养成,对感情的需要,对事业的需要,对地位的需要,对生活条件的需要……一旦建立某种需求并执著于此,就会形成依赖。久而久之,依赖又会成为习惯,成为不可或缺的需求。其实这种需求并非事实上的不可或缺,而是我们自己设定的不可或缺。
当某种需求被满足,我们会有满足感;当某种需求不能实现,我们会有挫败感。当我们和别人比较,感觉自己的依赖更为优越就会自大,感觉自己的依赖不如别人则会自卑。一旦我们对依赖过分在乎,会导致焦虑;而当这些依赖受到冲击,则会引发嗔心……所有这些情绪,都是我们自己一手缔造。
我们制造了很多需求,同时也制造了随之而来的不安全感。因为世间每天都有生离死别,有企业倒闭,有频频发生的天灾人祸。只要用心观察,无常时时都在为我们揭示真相,告诉我们永恒只是一厢情愿的幻想。这使我们的内心充满恐惧,担心失去这些就会失去自我。
那么,我们所认定的这些构成“我”的部分究竟是不是你?其实不是。因为无明,我们发展出很多心理,发展出很多情绪,这些心理和情绪都是以自我为中心,而这个自我并不是真实的存在,只是我们的错误设定,所以就会发展出种种烦恼,如瀑流般挟裹着我们,使我们沉沦其间、身不由己。
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